TEOSOFIA E

PENSAMENTO MODERNO

C.

JINARAJADASA

THEOSOPHICAL BOOK CONCERN Krotona, Hollywood, Califórnia

LIVROS DO MESMO AUTOR

TEOSOFIA E

PENSAMENTO MODERNO

Copyright Registrado Todos os Direitos Reservados

Permissão para traduções será concedida

PELA

THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE.

Adyar, Madras, Índia

TEOSOFIA E

PENSAMENTO MODERNO

(Quatro

Conferências

proferidas

na

Trigésima

Nona

Convenção

Anual

da Sociedade Teosófica, realizada em Adyar, Madras, Dezembro,

POR

C.

JINARAJADASA, S.T.

M. A.

John's Coll., Camb.

THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE Adyar, Madras, Índia

1914)

BP

CONTEÚDO Página I.

II.

III.

IV.

Teosofia e o Problema da Hereditariedade

.

.

História à Luz da Reencarnação

.

.

A Base da Expressão Artística A Busca pela Realidade

M rforii/t v

1.

TEOSOFIA E O PROBLEMA DA HEREDITARIEDADE {Domingo, 27 de Dezembro de 1914)

TEOSOFIA E O PROBLEMA DA HEREDITARIEDADE Há

uma ideia que está entrelaçada com o pensamento

das pessoas inteligentes do mundo de hoje, e é

a Evolução.

Primeiro, tentemos compreender o que é a Evolução.

Se

olharmos para um elefante, um cavalo, um veado e um javali, vemos que são tipos distintos de criaturas,

tendo muito pouco em comum.

No entanto, estes e outros,

sabemos, estão relacionados.

Ossos foram desenterrados

(Fig.

1).

das formas ancestrais dessas criaturas, e, por um estudo deles, sabemos que há muito tempo eles não eram como

são hoje.

Os zoólogos nos dizem que, no início da era Eocena, existiam tipos ancestrais tão amplamente

diferentes

quanto

aqueles dos quais eles descendem; esses tipos ancestrais (Condylarthra) não apenas diferiam menos entre si

do que seus descendentes, mas

também

havia

menos deles.

Possuindo muitas características

comuns,

de alguns tipos

TEOSOFIA E PENSAMENTO MODERNO

foram "evoluídos" muitos tipos

dissimilares.

Alguns

desapareceram, e apenas seus fósseis permanecem.

Mas, daqueles que permanecem, como aconteceu que um veado

ORIGEM DAS ESPÉCIES PRESENTE

EOCENO

CONDYLARTHRA Fig.

e uma

girafa,

tendo uma

[Após Goodrich']

ancestralidade

comum,

deveriam

diferir tanto hoje? É a explicação de como essas diferenças surgem que é o cerne do problema da Hereditariedade.

Muitas teorias foram propostas, e a primeira a entrar

em cena foi a de Lamarck, um francês.

Lamarckismo A explicação de Lamarck pode ser resumida na palavra Adaptação.

Algum membro antediluviano dos Condylarthra encontrava seu alimento a uma altura anormal acima de sua cabeça e precisava esticar-se dia após dia para obter sua refeição; anos se passando, pouco a pouco seu pescoço crescia. Sua prole então herdava o comprimento extra do pescoço de seu progenitor e alongava também seus pescoços, por causa da necessidade de também esticarem seus pescoços para o alimento; e assim lentamente o tipo original se diferenciou na nova espécie, as Girafas. Outros Condylarthra desenvolveram uma tendência a dar cabeçadas, e a parte óssea irritada da cabeça engrossou, e essa espessura sendo transmitida de progenitor para descendente, lentamente surgiram chifres na cabeça, e assim veio a nova espécie, o Cervo. Qualquer ajuste especial necessário na vida de um organismo provocava uma modificação em sua estrutura, e isso era transmitido. Similarmente, por não uso, mudanças também ocorriam, e estas também eram transmitidas; assim o quadrúpede terrestre original que foi perseguido até a beira do mar e começou a se adaptar à vida na água lentamente perdeu suas pernas, e dele temos as baleias atuais. Essa teoria de Lamarck parecia muito lógica. Uso e desuso — à primeira vista — realmente provocam mudanças. Mas então surgiu a questão: alguma adaptação devida ao uso ou desuso passa para um descendente? Experimentos começaram a ser feitos, e cortaram os rabos de filhotes de cachorro para ver se seus descendentes nasceriam sem cauda; e descobriu-se que os filhotes da nova geração tinham caudas normais. Basta olharmos ao nosso redor para ver que a teoria de Lamarck não é confirmada pelos fatos; por gerações os pés das mulheres chinesas de alta classe foram mutilados, mas quando uma menina chinesa nasce, seus pés são como os de bebês normais. Na América do Sul, certas tribos indígenas achavam elegante ter cabeças alongadas, e a cabeça de cada bebê era artificialmente pressionada para fora na forma exigida; mas seus filhos não herdaram a nova forma, e geração após geração a mutilação era mantida, sem influenciar em nada a forma das cabeças dos bebês. Aqui no Sul da Índia, vocês raspam suas cabeças de sua maneira peculiar, como seus pais e avós antes de vocês; mas ainda não ouvi falar de um menino bebê que nasceu com a cabeça meio careca. Lamarck estava certo de que uso e desuso provocam modificações, mas estas são estritamente limitadas em extensão.

Um músculo pode ser aumentado pelo uso, mas além de certo ponto não cresce.

Da mesma forma, dentro de certos limites, mudanças podem ser produzidas em qualquer membro do "corpo", até a capacidade de resposta inata no organismo.

Mas esse limite é fixado pela natureza; não podemos ultrapassá-lo.

Um número estreito de células cerebrais com que nascemos, porque vamos à escola ou à faculdade, podemos fazer uso de todas as nossas células cerebrais porque preferimos ser intelectuais, e outros podem deixar a maioria das suas adormecidas, não acrescentando uma única célula cerebral ao conjunto; é sua vontade não serem eruditos, mas em nenhum caso uma célula é acrescentada ou destruída.

Para cada tipo de cérebro, a natureza fixa o número de células e suas capacidades, e além desse limite não podemos ir.

O PROBLEMA DA HEREDITARIEDADE

Assim, similarmente, com cada órgão há um limite natural às modificações possíveis pelo uso ou desuso; o pescoço do Condylarthra poderia ser tornado mais longo pelo esforço, talvez até um centésimo do comprimento do pescoço da girafa; o osso na cabeça poderia engrossar uma fração de polegada devido ao hábito de dar cabeçadas, mas não poderia desenvolver chifres.

Assim, a teoria de Lamarck falhou em explicar a origem das espécies.

Darwinismo

Em seguida, entrou em cena um inglês, Charles Darwin, e sua fórmula mágica foi a Seleção Natural.

Ele enfatizou um fato que Lamarck havia notado e descartado como insignificante, sem consequência, mas sobre essa coisa insignificante Darwin baseou toda a sua teoria.

Darwin mostrou que na natureza há uma tendência à Variação; não há duas folhas em um ramo que sejam iguais, pois há diferenças mínimas de comprimento, largura e marcação, e assim por diante.

Não há dois animais de uma ninhada que sejam iguais; podemos notar uma dúzia ou mais de pontos de diferença.

Ora, essa tendência à variação é um fato na natureza, embora por que a natureza deva variar, nenhum cientista ainda explicou; mas, disse Darwin, na variação temos a pista para a origem das espécies.

Quando variações surgem — bastante espontaneamente, e não devidas a qualquer adaptação lamarckiana — é óbvio que algumas delas são mais úteis para a vida do organismo, para qualquer ambiente particular, do que outras; e na luta geral pela existência, apenas as variações favoráveis sobreviveriam "por seleção natural". Essas variações favoráveis são aquelas que protegem o organismo de seus inimigos naturais, ajudam-no a obter mais alimento e dão-lhe mais oportunidades de propagação.


A teoria da variação de Darwin podemos compreender ao lançar um olhar sobre nosso próximo diagrama (Fig. 2). Em A, B, C e D, temos quatro folhas que parecem pertencer a plantas de espécies diferentes; a única coisa que têm em comum pareceria ser a cor verde. No entanto, são folhas de quatro variedades de Samambaia-Língua-de-Cervo. O tipo original é o representado pela folha A. Como surgiram os outros tipos? Como, por exemplo, surgiu a folha B a partir da folha A?

A explicação de Darwin é a seguinte. Folhas do tipo A mostrariam continuamente ligeiras variações, quanto a comprimento e largura, forma da ponta e da borda, e assim por diante. Algumas dessas variações seriam favoráveis a uma determinada planta, no ambiente em que se encontrava, e outras não. Suponhamos então que uma planta começasse a ter folhas com uma ligeira reentrância, como em B; suponhamos então que a vida achasse mais fácil para si mesma essa ligeira anomalia. Segundo Darwin, no ambiente dado, somente as plantas que assim variavam sobreviveriam. A aptidão evolutiva dessa variação permearia a planta inteira, e as sementes produzidas depois que a variação se estabelecesse teriam então, como caráter hereditário, essa anomalia de uma reentrância.

Agora, quando as sementes crescem, a única reentrância não é mais uma anomalia; é a coisa natural. Mas uma vez mais a natureza surge com variações; entre as folhas das novas sementes haveria novamente anomalias, talvez com duas reentrâncias, como na variedade B, e também variações de outros tipos. Mais uma vez, o ambiente atua sobre a planta e elimina todas as variações, exceto a de duas reentrâncias. As sementes dessa geração teriam, como caráter hereditário, a qualidade de produzir folhas com duas reentrâncias. E assim por diante, geração após geração, cada geração variando, mas a natureza selecionando firmemente, dentre elas, apenas as variações que acrescentam à variação e mudança originais da espécie numa direção definida. Assim, a partir da folha A, temos a folha B.


Consideremos agora a folha C, e como surgiu. Suponhamos que, entre as folhas originais A, houvesse uma com uma variação na ponta da folha, como em C. A planta com essa peculiar anomalia descobriu que prosperava em seu ambiente, e que quanto mais atarracada pudesse tornar suas folhas, melhor prosperava;

semeia a tendência de ser baixo e redondo seria embutida como um traço hereditário.

Essas sementes dariam

folhas mais arredondadas do que as folhas de seus pais; e tornando-se ainda mais redondas, conforme as estações passavam, lentamente geração após geração, temos variações de folhas do tipo C. Assim também com a folha D, a partir da folha A, lentamente transmitida e acumulada, traria também esse tipo.

O ponto principal na teoria darwiniana é que, uma vez que surge uma variação considerada útil, ela é tomada como ponto de partida para o desenvolvimento rumo à nova espécie; entre as muitas variações, selecionada pela natureza, somente ela é a "mais apta a sobreviver".

A natureza então acrescenta a essa variação, e transmite à semente a variação original mais o acréscimo; a próxima geração acrescenta ainda mais, e assim por diante, geração após geração.

Os acréscimos ao caráter normal original são conhecidos como "caracteres adquiridos". A teoria de Darwin supõe que um caráter adquirido por um pai é transmitido à sua prole. Nessa suposição repousa a teoria de Darwin, mas os desenvolvimentos posteriores na Biologia mostram que ela não pode mais ser sustentada, e que devemos buscar a Origem das Espécies em outro lugar que não na Variação, e não na hereditariedade por transmissão de caracteres adquiridos.

A Teoria da Célula Germinativa de Weismann

A destronização de Darwin deveu-se em grande parte a um alemão, um inglês, um holandês e um austríaco. O primeiro a questionar os fatos de Darwin foi o alemão, August Weismann, que mostrou que, segundo todo o conhecimento que temos em Biologia, a transmissão de caracteres adquiridos é impossível. Para compreendermos a teoria de Weismann, devemos estudar a história de vida das células, e é isso que temos em nossas próximas figuras.

Aqui está a imagem de uma célula típica (Fig. 3). É uma esfera de matéria viva, e a massa esférica é chamada de citoplasma (cp), e nesse citoplasma flutuam dois corpos. São o centrossomo (cs) e o núcleo (n). O núcleo é separado do citoplasma por um revestimento conhecido como membrana nuclear, e dentro do núcleo encontram-se minúsculos grânulos de uma substância chamada cromatina; o centrossomo aparece como uma mera mancha não muito distante do núcleo. (Não se fez nenhuma tentativa de desenhar de acordo com as proporções reais, e tanto o núcleo quanto o centrossomo são desenhados maiores do que são na realidade dentro da célula.) Após a célula ter atingido um certo estágio em seu [processo], ela inicia o processo de duplicação.


O estágio de nutrição temos na Fig. [3]; o centrossomo se duplicou, a membrana nuclear desapareceu e, primeiro, a cromatina se organizou em um fio contínuo. No estágio seguinte (Fig. 5), encontramos os dois centrossomos assumindo posições em polos opostos, como na Fig. [4], e o fio de cromatina se rompeu em um número de fragmentos, chamados cromossomos. Esses fragmentos estão agora [presentes], e seu número em uma célula difere nos diversos organismos. Na célula do verme Ascaris há 2, ou 4; a do gafanhoto tem 12; as células de alguns tubarões têm 16, e há tantos quanto 168 na célula do crustáceo Artemisia. A célula humana é dita ter 16, uma honra que o homem compartilha com o boi, a cobaia e a cebola.

No estágio seguinte, temos uma célula com 8 cromossomos. Cada cromossomo pode se dividir longitudinalmente, e agora segue um processo notável: os cromossomos se organizam em um plano aproximadamente entre os dois centrossomos (Fig. 6). Em nossa figura, o oito se duplica em dezesseis, dividindo-se longitudinalmente, assim como uma fita que é cortada em duas do mesmo comprimento (Fig. 7). Temos agora metade dos cromossomos reunidos em torno de um centrossomo, e a metade restante em torno do outro. Note aqui que, à medida que os dezesseis se separam em dois grupos de oito, cada cromossomo ao redor de um centrossomo tem seu gêmeo dividido ao redor do outro.

Nesse momento, o citoplasma, isto é, o material vitelino da célula, cresceu em tamanho, e quando cada centrossomo reuniu para si o mesmo número de cromossomos que a célula original tinha (8), aparece um contorno tênue no meio do citoplasma (Fig. 8), obviamente a linha de divisão. Quando a divisão final ocorre, temos duas células-filhas idênticas à célula-mãe original, tendo compartilhado entre elas tudo o que estava na célula-mãe. No último estágio (Fig. 3), temos uma reversão ao primeiro estágio; em cada célula-filha a membrana nuclear apareceu novamente, e dentro dela os cromossomos reverteram ao estado de cromatina.

Esse processo se repete geração após geração; cada célula se divide em duas, as duas em quatro, as quatro em [oito], e assim por diante.



O principal a notar em tudo isto é que, embora novo material esteja sendo utilizado no processo de construção de novas células, esse material está sendo construído segundo o modelo da primeira célula. Há, portanto, uma continuidade de estrutura e função desde a primeira célula de toda a criação até as células existentes hoje.

Agora chegamos a uma ideia mais complicada sobre a vida celular.

Quando um organismo deve dar origem a outro, há dois métodos que a natureza adota.

O método mais simples é o que acabei de descrever, quando uma célula se torna duas, método este conhecido como unissexual; e é encontrado apenas em organismos muito inferiores, como a célula de levedura, as bactérias, as amebas e outros.

Para organismos superiores, a natureza adota o método bissexual.

Nesse processo, temos uma célula masculina e uma célula feminina, que se conjugam, unindo seus materiais, para formar o novo organismo.

Você se lembrará de que apontei que, quando uma nova célula finalmente aparece para iniciar sua vida separada, ela tem o mesmo número de cromossomos que sua célula-mãe; e essa regra se mantém quer o método de propagação seja unissexual ou bissexual. Se a célula-mãe tivesse 8 cromossomos, pelo método unissexual que descrevi, a célula-filha terá o mesmo número.

Mas o que acontecerá quando duas células, cada uma tendo 8, se conjugarem no método bissexual para dar origem à prole? À medida que misturam seus materiais, o novo organismo será uma célula com 16 cromossomos e dois centrossomos; mas quando a natureza determina um centrossomo e 8 cromossomos para a espécie, ela não pode permitir essa duplicação.

Portanto, ela adota um método engenhosíssimo, que consiste em fazer com que as células que se unem reduzam cada uma o número de seus cromossomos pela metade, e que o centrossomo da célula feminina desapareça antes de se conjugarem.

Como esses processos de redução nos núcleos das células que se unem ocorrem, ninguém sabe; mas por esse método a natureza mantém a estabilidade da nova célula, mesmo que os pais que a produziram tenham de sofrer a redução.

Cada célula que se une, marcada com o signo ♂, é chamada gameta, e a prole resultante é chamada zigoto. O gameta masculino é marcado com o signo de Marte, e o feminino com ♀, o signo de Vênus.

São esses fatos que fundamentam a teoria de Weismann, que podemos compreender com a ajuda de nosso próximo diagrama (Fig. 9).

Tomaremos o caso do embrião humano.

A célula humana tem 16 cromossomos, e como o embrião, quando inicia sua vida, é apenas uma célula formada pelos materiais contribuídos pela célula paterna (espermatozoide) e pela célula materna (óvulo), segue-se que a célula paterna terá apenas 8 cromossomos, e a célula materna o mesmo número. O gameta masculino com 8 se conjuga com o feminino com 8, e o resultado é a nova criatura, o zigoto com 16.

Agora sabemos que, à medida que o embrião se desenvolve a partir desse zigoto, ele o faz por um processo de duplicação, como nas Figuras 7–8. Rapidamente, as novas células são especializadas em três camadas principais, conhecidas como Ectoderma, Mesoderma e Entoderma. Desses três grupos de células, conhecidos como células somáticas ou do corpo, são produzidas todas as partes da nova criatura.

Agora, foi a grande descoberta de Weismann que o zigoto, desde o início de sua vida, separa uma parte de seu material para um tipo especial de célula, conhecida como célula germinativa; e que, quando o novo indivíduo original chega à maturidade e se propaga, é apenas uma dessas células germinativas que é utilizada.


HEREDITARIEDADE DA CÉLULA GERMINATIVA

Fig. 7–8 Podemos acompanhar melhor o processo observando o gráfico. Suponhamos que a conjugação de um gameta masculino e um gameta feminino tenha ocorrido, e que tenhamos a nova entidade, o zigoto com 16 cromossomos. Esse zigoto de 16 (Z16) dá origem a dois tipos de células: as células somáticas ou do corpo e as células germinativas. Cada uma delas tem 16 cromossomos.


Enquanto as células germinativas são cuidadosamente postas de lado, as células somáticas são imediatamente diferenciadas em células do Ectoderma, que dão origem à pele, aos cabelos, ao sistema nervoso, às membranas da boca e do nariz, etc.; em células do Mesoderma, que dão origem aos músculos, aos ossos, aos tecidos conjuntivos do corpo, etc.; e em células do Entoderma, que dão origem aos revestimentos da traqueia e dos pulmões, às células do fígado, pâncreas, tireoide, etc. Essas células somáticas têm então a tarefa de construir o organismo, e células velhas são quebradas e novas são feitas no desgaste da vida.

O que estão fazendo as células germinativas nesse meio-tempo? Praticamente nada. As células germinativas são cuidadosamente guardadas em glândulas sexuais protegidas e permanecem em latência até a época da puberdade. Então elas se multiplicam, mas permanecem juntas em seu próprio lugar e não se misturam com o organismo.

O que acontece quando chega o momento da conjugação está

aqui ilustrado em nosso gráfico.

O zigoto masculino (Zjin) viveu até a maturidade e construiu um organismo


com células do corpo

e células germinativas

;

da mesma forma, um zigoto

feminino (Zjf) construiu um indivíduo com células Ecto-, Meso-,

e Ento-dérmicas, e também células germinativas.

As células germinativas

de

ambos os pais agora se preparam para a propagação

e liberam algumas células de união ou gametas, nos quais os cromossomos são reduzidos pela metade, e os gametas femininos perderam seus centrossomos.

Então, um gameta

masculino, com centrossomo e S GrA 8) conjuga-se com um gameta feminino sem centrossomo, mas com o mesmo número

de cromossomos

(

GA 8). O zigoto resultante, Zg, tem um centrossomo e 16 cromossomos, o número adequado para as células que vai construir.

de cromossomos ( ?

Este

novo zigoto Zg agora começa

sua existência;

células

as

em

germinativas

sua

independente

duplica-se e diferencia-se

em

seus

dois grupos principais, as células do corpo e as

células.

Quando o organismo recém-construído está

pronto para a propagação, algumas de suas células germinativas sofrem redução e aparecem como gametas com 8 cromossomos.

Mas antes que a conjugação possa ocorrer, cada um desses gametas tem que encontrar um gameta liberado pelas células germinativas de

outro organismo do sexo oposto.

Quando dois gametas assim se encontram e se conjugam, temos o zigoto da próxima geração, Z3 em nosso gráfico.

Você verá

que na propagação por este método bissexual, apenas as células germinativas são chamadas

a fazer o trabalho; e elas são separadas para esse propósito especial no momento em que o organismo

TEOSOFIA E O PENSAMENTO MODERNO

entra em existência como um

O trabalho árduo de viver

zigoto.

é feito pelas células do corpo; são elas que suportam o calor e o frio, a fome e a sede e as lesões, e têm o desgaste da luta pela existência; é por meio delas que se tornam mais experientes em viver, aproveitando

as variações que surgem nas

estruturas que constroem.

Enquanto isso, as células germinativas não fazem

nada; elas vivem uma existência mimada, cuidadosamente protegidas do uso rude

do mundo.

Agora, todas essas experiências que tornam um organismo "mais apto a sobreviver" são experiências das células do corpo, que na pele, nos nervos e nos vários órgãos, são

afetadas

por

mudanças

na

alimentação e no clima, por

acidentes, e assim por diante. Suponhamos então que essas

mudanças externas

tenham algo fundamental a ver com a origem das espécies; elas devem então produzir mudanças

condições;

o arranjo interno das células do corpo, mas as células do corpo não podem transmitir essas modificações, porque não têm participação na propagação da sua espécie. A única maneira de afetarem a próxima espécie é influenciando as células germinativas; a conexão desta com o zigoto se dá apenas através daquele que deu origem tanto às células do corpo quanto às células germinativas, e esse zigoto desapareceu da existência ao dar-lhes origem!

Agora você verá por que a teoria de Darwin sobre os caracteres adquiridos fracassa. Qualquer caráter adquirido, surgindo como deve apenas nas células do corpo, precisa ser transmitido primeiro às células germinativas da nova geração, e por elas aos gametas — mas como? Não há comunicação entre as células do corpo e os gametas, exceto através do zigoto original, que já desapareceu. Você vê então que a ideia de Darwin sobre como as espécies surgiram não é mais sustentável à luz dos novos fatos da Biologia.

Bateson e as Variações

O próximo passo para introduzir as novas teorias da hereditariedade veio de William Bateson, de Cambridge. Em 1894, ele desafiou a concepção de Darwin sobre a origem das espécies em seu ponto vital. Segundo Darwin, as espécies devem surgir muito lentamente; uma ou mais variações surgem espontaneamente; então a natureza seleciona uma delas como a mais apta a sobreviver; essa primeira variação é então acrescentada, e o acréscimo é transmitido à próxima geração. Portanto, é somente por um lento processo de acréscimos que os caracteres que marcam a nova espécie podem surgir. A natureza, dizia Darwin, não dá saltos, mas rasteja.

Mas Bateson mostrou com exemplos suficientes na natureza que as espécies não variam gradualmente umas das outras, mas por diferenças nítidas e específicas. Enquanto, segundo Darwin, uma cadeia de formas intermediárias deve ligar uma espécie a outra por variações minúsculas e progressivas, Bateson mostrou uma descontinuidade entre as espécies e que a natureza dava "saltos". O argumento e o desafio de Bateson foram plenamente corroborados pelo trabalho de um holandês, Hugo De Vries, que apresentou uma nova série de fatos sobre as variações.

Mutação

Em 1886, De Vries encontrou num campo em Hilversum que uma flor comum de campo, a prímula-da-noite, produzia espontaneamente várias variações notáveis. Ele a transplantou para o Jardim Botânico de Amsterdã para melhor observação. O que aconteceu

(Fig. 10).

Descrevemos que, em 1887, apareceram duas variedades, uma de folhas lisas e a outra com um estilo peculiarmente curto, em seu estado selvagem, em nossa próxima etapa, a partir do estoque original.

Após o transplante, as duas novas espécies deram origem a outras novas formas: em 1889, a uma variedade anã e a uma de folhas largas; em 1891, a uma de folhas com nervuras vermelhas; em 1894, havia quatro variedades, uma das quais é uma forma gigante; em 1907, houve outra nova forma.

Todas essas novas formas são verdadeiras e constantes; não são "sports" que aparecem uma vez, mas são espécies permanentes que agora são cultivadas.

A esse processo De Vries chamou Mutação.

Ora, não havia luta pela existência, nem sobrevivência do mais apto em um processo de eliminação; a natureza não trouxe as novas espécies por acumulações de pequenas variações.

Das profundezas internas do seu "ser", a prímula-da-noite produz, por "saltos", muitas variações; algumas são transitórias, mas outras são verdadeiras espécies, e é digno de nota que estas últimas aparecem como espécies já completas.

É significativo como uma nova teoria científica muitas vezes se origina de fatos que os cientistas consideram sem valor.

Lamarck conhecia as variações, mas não via nada nelas; foi o fenômeno da variação que refutou o lamarckismo.

Darwin conhecia os fatos dessas "variações descontínuas" ou Mutações; em 1590, no jardim de um boticário em Heidelberg, a celidônia de folhas recortadas surgiu espontaneamente como uma nova variedade, a partir da planta comum, a celidônia maior; e em 1791 surgiu repentinamente, entre um rebanho de ovelhas comuns, uma nova variedade que hoje é conhecida como a ovelha Ancon. Mas Darwin não viu significado nesses dois fatos isolados; eles nada poderiam ter a ver com a origem das espécies.

Pelo contrário, sabemos agora exatamente que a pista que procuramos é encontrada na Mutação, e não nas teorias darwinianas.

"Os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos se embotaram." Esta é a transmissão de caracteres adquiridos, e não só ainda não foi apresentada prova de que tal coisa tenha realmente

aconteceu, mas vemos, por outro lado, pelo estudo da vida celular, que tal coisa é impossível.

A consequência prática disso é, para a hereditariedade humana, que

uma

criança herda apenas o que seu pai herdou de seu

avô,

e

avô, e

seu

avô do bisavô,

e assim por diante até a primeira célula germinativa nenhum ancestral acrescentou algo, por experiências e aquisições, ao estoque original


de todas as suas

;

de qualidade na primeira célula germinativa; por outro lado, ele não diminuiu a quantidade original de

Do estoque comum transmitido de

qualquer forma.

" seleciona," geração em geração, a natureza D ou aquilo que o ambiente, qualidade para qualquer por

ele transmite à sua prole isso e nada mais.

Para cada

indivíduo particular

;

estoque comum,

mais

indivíduo neste

não

cada geração, a natureza passa por um

processo de seleção do estoque comum.

um filho de bêbado não herda, portanto,

a embriaguez; o que ele pode herdar

é

apenas o que seu

pai herdou — uma malformação ou fraqueza de estrutura

que

era inerente

à

primeira

que resulta em um desejo por estimulantes.

o filho de um gênio também

célula germinativa,

não herdará as aquisições

de seu pai, pois o progenitor não pode transmitir o que foi acrescentado pela experimentação e experiência à tendência ao

gênio com a qual nasceu.

É bem verdade que o zigoto que produziu o filho do gênio terá

a tendência original de gênio da primeira

célula germinativa; mas a natureza pode não selecionar essa tendência para se manifestar na criança, e pode, de fato, selecionar em vez disso

tendências na célula germinativa que a tornam comum ou até mesmo idiota.

Não podemos, portanto, lançar sobre

Nós

resultados

de

nossos pais como a

hereditariedade as virtudes ou vícios que temos; da mesma forma, não transmitiremos

feliz ou infelizmente

— —


a nossos

descendentes

a

capacidade de réplica

" Eu

por

o que ganhamos

e experiência.

trabalho

sou um ancestral " a

de

Napoleão

aqueles que o provocavam

com falta de ancestrais nobres adquire um novo significado " cada um de nós pode dizer orgulhosamente, " Eu sou um ancestral.

Assim, a explicação darwiniana da hereditariedade e da

;

origem das espécies caiu por terra.

Como o

Presidente da Associação Britânica disse este ano em

" Nós a Darwin por sua

Melbourne

:

coleção

de

vamos

fatos incomparáveis.

Bem que gostaríamos de emular sua

erudição, sua amplitude

e seu poder de exposição,

mas para nós ele não fala mais com autoridade filosófica.

Lemos seu esquema de evolução como leríamos os de Lamarck, deleitando-nos com sua coragem e simplicidade, mas não com sua verdade.

Lucrécio

—

Mendelismo

O próximo a entrar em cena para dar continuidade à teoria evolucionista é um austríaco. Em 1865, seis anos após Darwin ter publicado seu Origem das Espécies, Gregor Mendel, um padre católico romano de Brünn, na Áustria, publicou os resultados de muitos experimentos no cruzamento de ervilhas; ele enviou seu artigo para a Sociedade Natural de Brünn, que o publicou em seus Anais, e isso foi tudo. Mendel morreu em 1884, e ninguém sabia que ele havia dado o golpe de misericórdia no Darwinismo.

Então, em 1900, três botânicos, De Vries, um holandês, Correns, um alemão, e Tschermak, um austríaco, que todos os três haviam descoberto em seus experimentos certos fatos novos em hibridização, simultaneamente trouxeram à luz o artigo de Mendel; eles então souberam que o que haviam descoberto, Mendel não apenas havia descoberto antes deles, mas também havia explicado depois com uma teoria iluminadora.

Assim, temos as novas teorias da hereditariedade conhecidas como Mendelismo.

Aqui está o gráfico da Lei de Mendel (Fig. 11), e ele está resumido brevemente nesta figura, e ilustra seus experimentos originais com ervilhas.

Há duas variedades de ervilhas, uma variedade alta medindo seis a sete pés de altura, e uma variedade anã que cresce até cerca de apenas dezoito polegadas. A diferença entre elas reside no fato de que os entrenós ou articulações são longos na variedade alta e curtos na anã. Essas plantas produzem sementes por autofecundação; os gametas masculino e feminino são ambos encontrados na mesma flor, um no pólen e o outro nos óvulos; o vento e as abelhas e outros insetos ajudam os gametas masculinos a entrar em contato com os femininos.

Agora Mendel cruzou essas duas variedades, acasalando os gametas masculinos de uma variedade com os femininos da outra, e vice-versa. Quando ele cultivou plantas a partir das sementes produzidas por essa hibridização, ele descobriu que as plantas da nova geração eram todas altas.

Alta X Anã [Pais]

[1ª Geração]

As flores dessas plantas altas ele permitiu que...

por si mesmas, e ele então plantou suas sementes. Então descobriu que, na segunda geração, havia tanto plantas altas quanto anãs; as altas tinham a mesma altura que seus pais altos e avô alto, e as anãs a mesma altura que seu avô anão; não havia plantas de altura intermediária.

Além disso, o notável era que as plantas anãs desta segunda geração eram exatamente um quarto do número total de plantas daquela geração.

Altas X Anãs

[Pais]

[1ª Geração]

Altas

Anãs

[2ª Geração]

É óbvio que as altas da primeira geração não eram altas puras; elas tinham a ananicidade latente nelas, pois na segunda geração a ananicidade aparece novamente; embora tenham surgido de um pai alto e uma mãe anã, a altura de um dos pais predominou na prole. Mendel, portanto, chamou a altura de dominante e a ananicidade de recessiva.

Mendel então plantou sementes autofecundadas de sua segunda geração; descobriu que as anãs produziam apenas anãs na terceira geração e em todas as gerações subsequentes. Mas quando as sementes das altas cresceram, um terço de seu número produziu apenas altas na terceira geração, enquanto dois terços produziram tanto altas quanto anãs, em proporções iguais.

Altas

[1ª Geração]

Altas

Anãs

[2ª Geração]

Altas apenas

Altas

Anãs

Anãs

[3ª Geração]

As plantas que produziam apenas uma variedade, seja alta ou anã, Mendel chamou de "puras"; aquelas que produziam ambas as variedades ele chamou de "impuras". Observando todas as plantas da segunda geração, descobrimos que havia 1/4 de altas puras, 1/4 de anãs puras e 1/2 de altas impuras (ver Fig. 11). Além disso, sempre que sementes de altas impuras são plantadas, as plantas resultantes são sempre encontradas como 1/4 de altas puras, 1/4 de anãs puras e 1/2 de altas impuras.

Altas Impuras

[Pais]

Altas Puras

Anãs Puras

Altas Impuras

[1ª Geração]

Esse fenômeno peculiar foi testado de dezenas de maneiras diferentes, desde que o artigo de Mendel foi descoberto, pelo cruzamento de plantas e também de animais; a razão de ser assim foi elaborada com muito cuidado pela Escola Mendeliana de biólogos, e agora é uma parte aceita da ciência moderna.

Em TEOSOFIA E PENSAMENTO MODERNO

"estas plantas de ervilha, a altura é um fator", devido a algo presente nas células germinativas das puras altas; a "ausência deste" fator nas células germinativas das anãs faz com que lhes falte a altura. E por isso que a altura é dominante, a nanismo é recessivo. Quando os gametas com a presença e a ausência deste fator se encontram e se conjugam, temos o dominante com o recessivo latente. Nas ervilhas, lidamos com apenas um fator. Agora veja o que acontece quando dois fatores aparecem nos gametas.

Foi descoberto por experimentação que quando gado sem chifres é cruzado com gado com chifres, a prole é toda sem chifres; a ausência de chifres, então, é um fator dominante, e é a ausência dele que faz o gado ter chifres. Da mesma forma, foi descoberto que a cor preta é dominante no gado em relação à cor vermelha.

Quando gado que é tanto sem chifres quanto preto é cruzado com gado que é tanto com chifres quanto vermelho, a prole é tanto sem chifres quanto preta (Fig. 12). Ambos os fatores dominantes aparecem na primeira geração, como esperaríamos; mas a prole é "impura". Pois quando eles acasalam entre si, a prole da segunda geração é a seguinte: sem chifres e preto; sem chifres e vermelho; com chifres e preto; e com chifres e vermelho. Isso é exatamente o que a Lei de Mendel afirma teoricamente para dois fatores: 1/4 com ambos os dominantes, 1/2 com um dominante, 1/4 com o outro dominante, e 1/4 com ambos os recessivos.

Naturalmente, com cada fator adicional, o problema torna-se mais complicado; assim, quando há três fatores dominantes, apenas 1 em 64 terá todos os três caracteres recessivos, e com quatro fatores dominantes, apenas 1 em 256 terá todos os quatro recessivos.

Desde que o trabalho de Mendel foi descoberto em 1900, muito trabalho tem sido feito no cruzamento de plantas e animais; foram descobertos trinta e seis fatores em plantas e vinte e cinco em animais; entre eles estão estes, o primeiro de cada par sendo dominante.

Plantas: Altura ou nanismo (ervilha). Semente lisa ou semente rugosa (ervilha, milho). Pólen longo ou pólen redondo (ervilha-de-cheiro). Fertilidade ou esterilidade das anteras (ervilha-de-cheiro). Espigas sem barbas ou com barbas (trigo). Suscetibilidade ou imunidade à ferrugem (trigo). Fruto espinhoso ou liso (Datura). Folha "palma" ou folha "samambaia" (Prímula).

Flores roxas ou vermelhas (ervilha-de-cheiro, goivo). Pilosidade ou lisura (lícnis, goivo). Também as cores das flores e sementes.

Animais "

Crista

"

"

"

rosa

"

ou

"

"

crista

simples (galináceos).

Pelagem cinza ou pelagem preta (coelhos, camundongos).

Pelagem alazã ou pelagem castanha (cavalos). Mocho ou com chifres (gado bovino).


Pigmentação ou albinismo (coelhos, ratos, camundongos).

Comportamento normal ou tendência a girar (camundongos). Chocagem ou comportamento normal (galinhas).

Concha com cinco faixas ou concha sem faixas (caracóis).

.

Também vários caracteres de cor em mariposas, besouros, caracóis.

O que causa

"

"

não é definitivamente conhecido " alguns, como Bateson, sugerem, pode ser um fenômeno de arranjo dos cromossomos da célula germinativa; um fator; ou um fator pode ser devido a uma ou mais coisas em cromossomos individuais que influenciam a composição química da seiva e do sangue.

Assim, algo está presente nas células germinativas de ervilhas de semente redonda e milho que muda o material de reserva da semente em amido à medida que amadurece, e assim, ao secar, a semente é redonda; onde esse fator está ausente, o material de reserva permanece açúcar, e ao secar a semente enruga.

A variedade de semente enrugada é, portanto, uma variedade recessiva em relação à semente redonda dominante.

Fatores estão sendo descobertos também no homem.

Obviamente, experimentos ainda não podem ser feitos no acasalamento de homens e mulheres para descobrir fatores; o que se sabe sobre fatores em homens foi reunido estudando as características físicas e mentais de indivíduos frequentemente observados geração após geração.

Frequentemente notamos como um certo caráter em um dos pais é transmitido à prole sem ser modificado pelo outro pai.

Dizemos que uma criança tem o nariz do pai ou os olhos da mãe.

Temos nesses casos fatores.

Já sabemos que a coloração dos olhos é um fator mendeliano; a cor dos olhos se deve à presença ou ausência de um pigmento na íris dos olhos, e quando o pigmento está ausente os olhos são azuis, e quando presente são pretos, castanhos, ou castanho-amarelados, e esverdeados.

Olhos azuis são recessivos em relação a olhos pigmentados.

Outros fatores já observados no homem são a cegueira noturna (devida à perda da púrpura visual), o daltonismo, a dupla articulação nos dedos, a hemofilia (doença do sangramento), o lábio leporino, a polidactilia (seis dedos ou artelhos), o surdo-mutismo, e certas doenças como albuminúria e alcaptonúria que surgem de alterações nas células.


A maneira como o fator surdo-mudez se manifesta vemos neste gráfico (Fig. 13). Aqui está um heredograma de certos indivíduos — quadrados são homens e círculos são mulheres, e preto significa um indivíduo afetado, um surdo-mudo, e branco uma pessoa normal, não surda-muda.

Aqui em A temos uma mulher normal; mas notem que seu irmão B é um surdo-mudo, e assim há em sua ancestralidade a mácula de surdo-mudez; esta, porém, é suprimida nela. Ela se casa com C, um homem normal, e a filha D é normal. Agora vemos que D se casa com um homem normal E, e a filha F é normal. Mas quando F se casa com um homem normal, o fator original de surdo-mudez, que estava latente, afirma-se do lado materno, pois metade de seus seis filhos são surdos-mudos.

Uma dessas filhas surdas-mudas, F, casa-se com um homem normal, mas de seus três filhos dois são surdos-mudos; porém uma segunda filha surda-muda, G, casa-se com um surdo-mudo, e, estranho dizer, o filho é normal. A terceira filha surda-muda, H, casa-se duas vezes — com seu primeiro marido, que é normal, ela tem um filho normal; mas em seu segundo casamento ela se casa com um surdo-mudo, e todos os seus filhos, três meninas e um menino, são surdos-mudos. No caso de G, que se casou com um surdo-mudo, o marido não era parente; mas no caso de H, o marido é um primo, isto é, alguém que tem a mácula do ancestral surdo-mudo comum. Quando dois primos surdos-mudos se casam, temos, por assim dizer, uma dose dupla do fator, e os outros fatores inibidores são postos de lado, e a surdo-mudez torna-se dominante. Sabe-se por estatísticas que quando ambos os pais são surdos-mudos, 30 por cento dos filhos são surdos-mudos, e apenas 15 por cento quando apenas um dos pais é afetado.

Um fator mais interessante no homem é o daltonismo. Este é um defeito de visão de algumas pessoas que são "cegas para o vermelho", caso em que o vermelho lhes aparece como um verde-escuro ou amarelo-esverdeado, ou que podem ser "cegas para o verde" e então veem o verde como amarelo-pálido. O daltonismo é congênito e é causado por alguma condição desconhecida da retina ou dos centros nervosos. Um fato curioso sobre este defeito é que é extremamente raro em mulheres, embora cerca de quatro por cento dos homens sejam mais ou menos daltônicos. Como o daltonismo é transmitido é visto neste próximo gráfico (Fig. 14). Há dois irmãos, um dos quais é daltônico e

HEREDITARIEDADE NO FATOR HUMANO: DALTONISMO

xO

DxO

Dxi)

[

J

iA

rimrrri Fig.

[Segundo Davenport]

O primeiro casa e tem duas filhas e um filho.

Nenhum deles é afetado.

A filha mais velha casa-se com um marido não afetado, e dos

a outra não é.

seus sete

filhos nenhuma das filhas é afetada,

mas três dos

quatro filhos são daltônicos.

A

filha mais nova casa-se com um marido não afetado e de quatro filhos três são meninos e todos são daltônicos.

Se

observarmos o gráfico

veremos que nenhuma mulher é daltônica e


contaminação de geração

apenas

os

e acerca destes

;

machos da segunda

últimos notamos

que a

vem através de suas mães, que são no entanto

O daltonismo é então transmitido por

não afetadas.

um homem a um neto através de sua filha não afetada.

(Um pai daltônico

se

apenas

filho

daltônico

sua esposa tem daltonismo latente nela.)

Aí hereditariedade é

terá um

são

dois

outros

adormecida por uma geração, mas

pelas fêmeas

doenças

como a do daltonismo ;

há

uma

é

ou

de

dessa geração

cujo

o fator

transmitido

é

para

alguns

dos

seus

filhos homens.

Essa inibição peculiar de um fator porque o indivíduo é do sexo feminino parece mostrar que o próprio sexo é um fator ; até onde os fatos foram colhidos o feminino parece ser dominante sobre o masculino ; a presença do fator para o feminino inibe a manifestação dos

parece

fatores

para

o daltonismo,

a hemofilia, a

ausência de dentes dos Bhudas de Hyderabad (Sind), e

outros tais fatores que afetam apenas os homens.

No

homem parecem haver fatores para a forma da

cabeça, nariz e boca, e vários fatores para a cor do olho e para a cor e textura da pele

e cabelo

;

e assim provavelmente há

um fator para cada

parte do corpo.

Um fator psíquico no homem foi estabelecido no sentido musical ou temperamento,

que parece existir em todos os homens, mas não se manifesta na

fator inibidor ;

maioria porque é sobrepujado por um desconhecido

e provavelmente em breve encontraremos mais fatores de natureza psíquica como este para nos ajudar a resolver o enigma dos temperamentos.


Os fatores funcionam independentemente uns dos outros.

Assim no homem, se ambos os pais têm o mesmo fator para a cor dos

olhos,

a

criança é "de raça pura" para esse fator, e

terá olhos como seus pais

mas se um dos pais, a mãe neste caso, tem daltonismo latente nela,

;

então o filho

pode ser daltônico, embora tenha a cor dos olhos de seus pais.

Se, no entanto, um pai tem olhos castanhos,

e a mãe, com daltonismo latente, tem olhos azuis, então teremos ambos os fatores dominantes afirmando-se no filho daltônico, cujos olhos serão castanhos e daltônicos.

Um homem pode ser de linhagem pura para um fator, se o derivar de ambos os pais, e de linhagem cruzada se derivar o fator de apenas um; "um homem, por exemplo, pode ser de linhagem pura no que respeita à sua habilidade musical e de linhagem cruzada no que respeita à cor de seus olhos ou à forma de sua boca." (Bateson) Lenta e firmemente, por meio de experimentos, fatores são descobertos nos seres plantas, animais e homens.

A revolução que está ocorrendo desde a descoberta dos fatores não pode ser melhor vista do que contrastando as teorias darwiniana e mendeliana quanto à origem das espécies. Tomemos, como exemplo, as maçãs. Existem agora cerca de 2.000 tipos de maçãs, mas todas provieram da variedade selvagem, a maçã silvestre. Elas diferem em tamanho, em cor, em textura da casca, em doçura, no que diz respeito ao fruto, e de muitas outras maneiras quanto à árvore. Agora, de acordo com Darwin, a macieira silvestre original começou a variar, e uma variação após outra se acumulando, houve um somatório de variações; então a segunda espécie de maçã variou, e trouxe variações adicionais, e assim por diante durante os séculos; mas as espécies existentes surgiram dessa acumulação de pequenas variações. De acordo com a teoria mendeliana dos fatores, todas as variedades existentes (e futuramente possíveis) de macieiras devem-se a um certo número definido de fatores quanto a tamanho, coloração, doçura e assim por diante, que existem desde o início nas células germinativas da maçã silvestre; no curso dos séculos esses fatores se combinam, e são suas permutações e combinações que deram origem às mais de duas mil variedades que temos hoje. A Natureza — ou os cultivadores — apenas combinaram fatores pré-existentes; nada acrescentaram à macieira silvestre original, que desde o início era como uma exposição hortícola invisível de todas as maçãs que jamais existiriam. Da mesma forma, no caso do girassol, podemos ver a diferença de concepção entre as teorias darwiniana e mendeliana da evolução. Todos conhecemos o girassol; esta flor tem variado por seleção cuidadosa e


é

amarela; mas ocasionalmente

e apresentam marcas vermelhas.

cruzamento,

Segundo

Por

um botânico produziu

uma nova variedade de girassol que

À medida que

é

vermelha.

Darwin a espécie original é amarela; mas como a natureza varia, pequenas marcas vermelhas aparecem na flor;


então essas variações vermelhas acumulam-se lentamente

geração após geração e presentemente há uma O que teria acontecido no curso completo} flor totalmente vermelha.

de décadas pela seleção natural, nosso botânico realizou pela seleção artificial em poucos anos.

Mas veja quão diferente é a explicação mendeliana do

que aconteceu.

Os mendelianos sustentam que a

célula germinativa original da planta de girassol tinha em si dois fatores, um para flores amarelas e o outro para

flores vermelhas

e

;

nesta planta o amarelo é dominante sobre o

vermelho.

Como ambas as plantas de flores amarelas e vermelhas cresceram,

surgiram por

hibridização natural

amarelos puros

(dominantes), vermelhos puros (recessivos) e amarelos impuros

que embora amarelos teriam o vermelho latente neles.

Agora, depois que essas variedades distintas apareceram, a seleção natural começou a operar, e

não devido a causas

conhecidas por nós a variedade de flor vermelha desapareceu, deixando apenas amarelos puros e os amarelos impuros.

Nosso

botânico

notou

amarelos impuros no amarelo; então ele os cruzou entre

flores com marcas vermelhas

si mesmos

e,

;

estritamente de acordo

com

o método de Mendel,

extraiu

a variedade de floração vermelha dos amarelos impuros, e assim devolveu à natureza uma espécie que ela outrora teve.

Segundo Darwin, as espécies surgem pela natureza adicionando de fora; o protoplasma torna-se a célula, a única

célula

multicelular,

e esses organismos multicelulares em estrutura até termos a

lentamente tornam-se complexos escada da evolução.


Toda essa mudança da indefinição

para a definição, da simplicidade para a

complexidade, do caos para a ordem, porque o ambiente muda e as

exigências da natureza para uma vida mais aguçada são respondidas pelos organismos pela complexidade de estrutura.

É a simplicidade tornando-se complexidade;

assim a natureza evolui.

Mas o exato oposto disso é

a teoria mendeliana;

a complexidade

é

na evolução

como uma partícula;

a natureza começa complexa e é

simplificada;

fatores para todas as possibilidades

preexistem;

Shakespeare existiu uma vez

de protoplasma não maior que uma cabeça de alfinete "(Bateson). As realizações do homem na arte

são

complexidade era após era, e

não devidas a

a natureza refinando a si mesma e a civilização inventando novas faculdades de autoexpressão.

Esses modos de arte existiam como fatores,

começando,

mas só recentemente se manifestam porque

agora

somente

existiam nos

certos fatores inibidores que, ao mesmo tempo, estão sendo eliminados

desses

organismos

humanos.

gênio

musical,

Cada homem

é um Shakespeare, um tudo o que a evolução jamais fará dos homens, mas nem todo homem é um gênio em ;

por causa da existência

atualidade

Nós

fatores.

inibidores

não

ainda

precisamos nos tornar

gênios adicionando faculdade a faculdade; as faculdades estão lá, mas não liberadas, por causa dos fatores

inibidores.

Bateson

Associação

Britânica

concepção

de

em

seu discurso presidencial na

deste ano proclama a nova concepção

do homem segundo

a hereditariedade, como se segue

:

os fatos mais recentes de

O PROBLEMA DA HEREDITARIEDADE " Tenho

confiança de que

os dons artísticos da hu-

manidade provarão dever-se não a algo acrescentado à constituição de um homem comum, mas à ausência de

fatores

que

os

no

indivíduo

normal inibem o

desenvolvimento desses dons.

Eles estão, quase sem dúvida, para ser vistos como liberações de poderes nor-

O instrumento está lá, mas está

malmente suprimidos.

" reduzido.' '

Todos

vereis

que revolução é necessária em

se

havemos de aceitar as especulações de

nosso pensamento

se

os mendelianos.

Isso

significa

que as possibilidades da

evolução foram fixadas desde o início, e que o

vestígio de matéria viva continha em si, não como mera " essência, mas como atributos ou fatores definidos," todos

primeiro

que a evolução

diz que

modos

de

Não é de admirar que Bateson

tenha moldado.

devemos estar prontos "

pensamento

se,

"'

para inverter nosso hábito

como parece quase certo a partir

dos fatos do Mendelismo que vêm à luz, a evolução não é um processo como os biólogos até agora a consideraram,

mas "exatamente

Bateson vê claramente

o contrário."

o que tal inversão de pensamento implica

pode

parecer

totalmente

ao

absurdo

" :

suponhamos

À primeira vista, que

a forma ou formas primordiais de protoplasma pudessem ter contido complexidade suficiente para produzir as diversas Mas se isso soa como " uma grande

ordem," que outra teoria nos resta? Apenas que

a natureza acrescentou aos constituintes do protoplasma.

Mas como isso foi feito?

vir

para

as células germinativas?

Como as adições

Como Bateson pertinentemente "


Mas é

mais fácil imaginar que esses poderes foram conferidos por adições extrínsecas? De que natureza poderiam ser essas adições? Adições de material, pergunta-se, certamente não podem estar em questão."

Assim, temos a teoria da evolução, justificada pela ciência moderna, melhor do que qualquer outra teoria até agora, pelos fatos mais recentes: a natureza começa com uma infinidade de fatores, cada fator sendo composto por um par — um caráter positivo e sua ausência. Esses fatores se combinam, e algumas combinações se mostram úteis e persistem na luta pela existência, enquanto outras desaparecem. O crescimento do protoplasma ao homem, do selvagem ao gênio, dá-se por um processo de perda e inibição de fatores; e pela perda de fatores, faculdades são liberadas. A Natureza é um Prometeu acorrentado, mas, embora acorrentado e impotente, ele sabe de que modo sua libertação e vitória finalmente se darão, e, com o passar do tempo, alcança ambas e se ergue, em cadeias, como o Deus.

Estas são as conclusões mendelianas e são de fato fascinantes; mas precisamos de outra concepção da natureza do mundo do que aquela que a ciência moderna nos dá, para servir de pano de fundo razoável para todas essas teorias. É exatamente isso que temos na Teosofia, e qual é essa teoria, veremos agora.

O Lado Oculto da Evolução
Este processo que chamamos de vida tem duas fases: uma visível e outra invisível. No lado visível, vemos as formas ao nosso redor de minerais, plantas, animais e homens. Este é o lado da forma da vida. Nesse lado da forma, há um processo contínuo de mudança — construção e destruição — que chamamos de Evolução. Mas a Evolução, como processo visível, é apenas o efeito final de uma cadeia de causas que estão no lado invisível da vida. É desse lado que devemos olhar para o exterior e o visível, se quisermos compreender o significado de tudo isso.

Aqui neste diagrama (Fig. 15) temos, de forma esquemática, os principais fatos. Neste lado inferior, o lado da forma, temos indivíduos, sejam eles plantas, animais ou homens — isso não importa por ora. Esses indivíduos são construídos de "fatores" que estão nas células germinativas; são as combinações de fatores que dão origem a variações e mutações, e ao que delas resulta, espécies relativamente permanentes. Mas esses fatores não se encontram nas células germinativas por um "concurso fortuito de átomos"; eles são implantados

nas células por forças no lado vital da evolução.

Neste lado vital invisível

há uma vida indestrutível

em conexão com cada forma;

não é

uma vaga

algo teórico, mas uma força atuando em matéria

invisível,

cujos

efeitos

são tão mensuráveis quanto os da

eletricidade

de

uma

pilha de bolso.

Assim como a luz

torna-se acesa quando o botão é pressionado e o contato é feito, mas quando o botão é solto e o contato é rompido, embora

a

luz

se apague a

eletricidade

permanece, assim é com a força vital energizando a matéria invisível.

PENSAMENTO TEOSÓFICO E MODERNO

ORIGEM DAS ESPÉCIES ARQUÉTIPOS TIPOS PARTICULARES EXIGIDOS

Q

CONSTRUTORES DEVAS

V)

ALMA-GRUPO

Fig.


Quando

ela faz contato com um indivíduo visível feito de fatores, dizemos que esse indivíduo "vive"; mas quando o contato é rompido, o indivíduo como forma "morre" e é mera massa inerte; mas como vida

ele

persiste,

pois

a vida

apenas se retirou

para

sua morada na matéria invisível.

Cada tipo de vida tem seu próprio invólucro invisível.

Chamamo-lo

"alma-grupo". Para cada rio e vida há sua apropriada

corrente e riacho de alma-grupo;

na vida vegetal e animal temos almas-grupo divisíveis

em

filos,

classes,

ordens, famílias,

gêneros,

espécies e até unidades menores.

A alma-grupo tem contato com os indivíduos através da vida;

eles "vivem"; permanece

em contato com eles e eles vivem em uma luta pela existência, desdobrando lentamente suas possibilidades latentes de evolução.

Ela

faz contato com eles e eles "vivem"; rompe o contato e eles "morrem"; mas ela

permanece

sempre,

lentamente

liberando

através de cada

contato algo de suas possibilidades aprisionadas.

O homem

difere

dos animais e plantas em que ele não

pertence a uma alma-grupo que ele

compartilha com vários

semelhantes;

cada

homem

é

como

se

fosse uma alma-grupo por si mesmo, e chamamo-la simplesmente a Alma.

Enquanto a alma faz contato com o corpo, o homem "vive"; ao romper o contato, o homem "morre".

Mas esteja o corpo vivo ou morto, a

Alma, o verdadeiro Homem, vive em seu invólucro invisível;

ele "vive"

aos nossos olhos apenas para liberar por experimento

e experiência as possibilidades ocultas de sua vida.


Essa liberação das possibilidades de vida e crescimento não é um acontecimento mecânico; é guiada por Inteligências.

Estas chamamos os Construtores Devas.

Eles são como os horticultores celestiais em um Divino

Eles têm

Jardim

;

a seu cargo a evolução do lado das formas

das coisas,

e a realizam produzindo

mudanças a partir do lado da vida em cada alma-grupo.

Esses Construtores Devas trabalham de acordo com um plano; têm diante de si modelos segundo os quais

moldam

as formas no mundo visível.

Esses modelos são chamados arquétipos; são os Pensamentos

de Deus mesmo, conforme Ele determina as naturezas

essenciais

e as estruturas das formas que virão a ser.

Os

arquétipos são então elaborados em tipos particulares pelos Construtores Devas.

Assim, como exemplo, desde o princípio existe

o arquétipo do cavalo, pensado por

Deus

;

é

essa

vida

essencial

e estrutura

de todos

os cavalos perfeitos que foram ou serão. Nossas mentes não podem ver o arquétipo, exceto quando ele se reflete aqui

e ali em um cavalo particular que

consideramos belo por esta ou aquela qualidade.

Tendo o arquétipo diante de si, os Construtores Devas o particularizam em várias espécies que devem surgir, a fim de liberar na

alma-grupo do cavalo suas possibilidades latentes, com

sua inteligência

de cavalo.

Para cada unidade de alma-grupo há fatores predeterminados, semelhantes aos eixos de estrutura e crescimento

em átomos e cristais; são como os tattvas e tanmatras que as filosofias indianas proclamam ser a base de todas as formas.


Não precisamos, por ora,

considerar o aparecimento desses fatores na alma-grupo; longas eras de evolução como vida mineral, e antes disso em formas invisíveis de matéria, os

liberaram da latência, e suas naturezas fatoriais

foram estabelecidas

na

alma-grupo pelos Construtores Devas, de acordo com as necessidades de construir tipos

particulares que devem refletir um arquétipo.

Os fatores na alma-grupo afetam o material das células germinativas,

e produzem aqueles fatores físicos que são descobertos no Mendelismo.

Podemos agora seguir a concepção oculta da

origem das espécies. Imaginemos que há muito tempo nasceu um Condylarthron, aquela criatura ancestral que não era cavalo, elefante, boi ou veado, mas

tinha

o potencial

de

todos

(Fig.

1).

Um

indivíduo

Condylarthron tem em suas células germinativas muitos fatores, e no lado da forma ele parece uma coisa à parte do

resto da criação. Mas na realidade ele é como um tentáculo

da alma-grupo;

sua posição em relação à alma-grupo não é

dessemelhante à de um oitavo de um iceberg que é

visível

acima da água, mas cuja individualidade para nós, como um iceberg, depende da posição dos sete oitavos que estão invisíveis abaixo da água.

Agora suporemos que a (Fig. 15) tenha cinco descendentes h, c, d, f, f. Como esses cinco foram formados a partir dos gametas masculino e feminino de seus pais, cada zigoto tornou-se um tentáculo da alma-grupo, e a vida fluiu para cada um, de modo que o zigoto cresceu de uma célula para muitas. Todo o tempo, a alma-grupo está sendo influenciada pelas novas combinações de fatores que os Construtores Deva estão tentando realizar, a fim de que os Condylarthra possam variar na direção do tipo particular diante deles. Suporemos que um Construtor Deva deseje produzir o cavalo.


Enquanto b, c, d, e, f estão sendo construídos, há uma pressão da alma-grupo sobre os fatores de suas células germinativas; os fatores são reagrupados e surge, como resultado, uma variação. Os cinco descendentes tenderão então a variar de seus pais.

A seleção natural agora atua, porque o Construtor Deva não pode controlar toda a natureza em seu aspecto mais amplo, com seus ventos, climas e cataclismos, e sua luta pela existência devido a criaturas inimigas e à insuficiência de alimento.

Ele descobre que h, d e e morrem na luta, mas c e f vivem e acasalam com outros Condylarthra, e cada um tem prole.

Evidentemente, as combinações fatoriais em c e f são, até agora, bem-sucedidas no sentido de produzir o cavalo.

Agora, quando g, h, i e j nascem, o Construtor Deva repete as variações que se mostraram bem-sucedidas em c e f, e produz ainda mais variação ao atuar sobre a alma-grupo que energiza os novos zigotos g, h, i e j. Novamente a seleção natural atua, e h, d e e, da primeira geração que morreu, cessaram de existir como formas, mas como vida retornaram à alma-grupo com suas experiências; da mesma forma, h e j retornam à alma-grupo, mas esses dois trazem de volta, como sua experiência, a utilidade de variar como fizeram c e f.

Quando chegamos à próxima geração, c tem k, e f tem l, mas k morre. Quando l tem prole, a vida das criaturas h, d e e está pronta para reencarnar, e aparecerá nas formas m, n, o. Mas, ao aparecerem, trarão consigo, como um "adquirimento", o hábito de variar na direção de c e f.

Não precisamos levar nosso quadro adiante até que o cavalo apareça em cena. É o

que originam variações; aqueles

Construtores Dévaicos

que acham úteis para

seu propósito, variam ainda mais por novas mudanças fatoriais, até que lentamente se constrói um hábito no grupo—

e através dele

na alma,

fatores

em

um

nas células germinativas, de

combinar

A eliminação de

certa

nova maneira.

fatores

inibidores e a liberação de potencialidades são guiados por esses experimentadores mendelianos invisíveis,

que têm diante de si um modelo do que pretendem realizar

no

curso

das

eras.

Há

competição entre os Construtores das várias espécies

e tipos, pois cada

Construtor desejou que o mundo

fosse povoado apenas por seu tipo, e ele é pródigo na propagação de sua espécie; mas a competição

não é

de

rivais

hostis,

mas de colaboradores em um divino

esquema, que sabem

que,

visto que a morte é apenas retorno,

ele não cuida somente do

tipo, mas também da vida individual.


Agora chegamos à parte do problema da evolução que nos afeta especialmente, e essa é a

lei da hereditariedade para o homem.

Uma vez mais o problema se resolve em acontecimentos em dois mundos, o visível

e o invisível.

No visível, no lado da forma, temos

o homem como um corpo, e esse corpo foi moldado por fatores.

Mas esses

são obstáculos para

fatores são úteis para alguns e

outros; um

homem nasce com

uma

constituição esplêndida, enquanto outro tem cegueira noturna ou hemofilia como sua parte; um pode ser musical, e

outro surdo e mudo.

Numa família com o fator

para daltonismo (Fig. 14), temos um filho normal,

mas três são afetados;

por que três são prejudicados

assim, mas não o quarto?

Devemos nos voltar para o lado da vida para compreender o enigma do destino humano.

Três elementos entram

em jogo.

Desses, o primeiro

é

que o homem é um

Ego, um círculo imperecível na esfera da Divindade;

há muito, muito tempo, na verdade, ele teve seu nascimento; ele está verdadeiramente

dentro do germe." Ele viveu na terra em

uma

vida passada, e muitas, pensou, sentiu e

agiu tanto no bem quanto no mal; ele colocou em movimento forças que

ajudam ou impedem a si mesmo e aos outros.

Ele está preso e não é livre.

Mas ele vive de era em era para alcançar um ideal, que é seu Arquétipo.

Assim como para a vida vegetal e animal há arquétipos

que auxiliam

das formas, assim também há arquétipos para as almas dos homens.

Um

será um grande

santo de compaixão.


HEREDITARIEDADE NO HOMEM — LEI DO CARMA — EGO

ARQUÉTIPO

/PENSAMENTOS

UMA OBRA A FAZER

SENTIMENTOS

(ações

FATORES "NERVOS" VIRILIDADE

OUVIDO MUSICAL CÉREBRO MATEMÁTICO TEMPERAMENTO PSÍQUICO, FATORES-DEBILITANTES.

ETC.

Fig.


outro um mestre da verdade, um terceiro um governante de homens e cientista, fazedor e sonhador, cada um tem diante de si seu

Arquétipo, esse Pensamento do próprio Deus daquilo que cada homem será na perfeição de seu temperamento dado por Deus.

E cada ego alcança seu arquétipo encontrando sua obra.

Pois é para isso que nós, como egos, viemos à encarnação: para descobrir nossa obra e liberar os poderes ocultos dentro de nós, lutando contra as circunstâncias enquanto realizamos nossa obra.

Mas para fazer nossa obra, precisamos de um corpo de carne, e a ajuda ou o obstáculo que o corpo representa para nossa obra depende dos fatores dos quais ele é feito.

Aqui, mais uma vez, não há concurso fortuito de fatores;

estes são os Construtores Déva que vêm ajudar os Senhores do Carma com o destino do homem.

Essas Inteligências invisíveis que administram a grande Lei da Retidão, que estabelece que o que o homem semear, isso também colherá; eles selecionam dos fatores fornecidos pelos pais aqueles que são mais úteis ao ego para a lição que ele tem a aprender e para a obra que ele tem a realizar, naquele corpo particular que o Carma lhe atribui.

Os Senhores do Carma nem punem nem recompensam; mas ajustam as forças do passado de um homem, de modo que essas forças, em seu novo agrupamento, ajudem o homem a dar um passo mais perto de seu arquétipo.

Se o que vem ao homem é alegria ou tristeza, oportunidade ou desastre, eles mantêm uma coisa em mente.

O PROBLEMA DA HEREDITARIEDADE — o propósito do homem na vida não é ser feliz nem miserável em seu estágio presente, mas apenas alcançar seu arquétipo.

Há felicidade inefável para ele naquele dia posterior, quando o arquétipo estiver em realização; mas é seu dever impeli-lo de uma experiência a outra.

Depois que o zigoto é formado, os Senhores do Carma selecionam os fatores, pois ainda o ego não pode fazê-lo por si mesmo; se o próximo estágio em sua evolução for o desenvolvimento de algum dom particular — como, por exemplo, o da música — então eles selecionam para ele os fatores apropriados; o músico precisará de um sistema nervoso anormalmente sensível e um desenvolvimento especial das células do ouvido, e os Senhores escolherão esses fatores à medida que o embrião for sendo moldado.

Se ao mesmo tempo a força interior do homem deve ser despertada por um impedimento, ou sua natureza purificada pelo sofrimento, então um fator apropriado também aparecerá, algum fator talvez como aquele que causa falta de virilidade ou de resistência a doenças. Se, por outro lado, o ego, já um matemático, deve nesta vida ser um gênio matemático, então aqueles fatores no zigoto que constroem o cérebro matemático serão trazidos à tona à medida que o zigoto cresce para se tornar o embrião.

Seja qual for o trabalho para o ego, para esse trabalho fatores apropriados são selecionados pelos Senhores: virilidade para o pioneiro em novas terras, o temperamento psíquico para aqueles que podem ajudar por meio da comunhão com o invisível, um fator incapacitante para aquele que crescerá através do sofrimento, e assim por diante.


Com fator, os Senhores distribuem o carma de infinita compaixão e com infinita sabedoria, mas sem se desviar um fio de cabelo da justiça. Com fatores eles constroem para uma alma um corpo adequado para o gênio, e para outra um corpo que é como um tronco; não é deles tornar o homem feliz ou descontente, bom ou mau; seu único dever é guiar o homem um passo mais perto de seu arquétipo.

Ajudas e impedimentos, alegrias ou dores, privações e oportunidades são os tijolos da própria construção do ego, para sua habitação temporária; os Senhores do Carma nada acrescentam e nada tiram; eles apenas ajustam as forças da própria feitura da alma, de modo que seu destino final, seu arquétipo, seja alcançado tão rapidamente quanto possível, enquanto ele percorre a roda de nascimentos e mortes.

Estamos agora no fim de nossa investigação sobre o problema da hereditariedade; você vê então o que a Teosofia diz. Concordando com a ciência no que diz respeito aos fatos, ela difere do cientista quando ele deduz deles uma concepção materialista ou mecânica da natureza. Nós, homens e mulheres, não somos as bolhas na superfície de um mar; somos filhos de Deus e estamos em formação, e a vida é nossa fábrica onde, na verdade, aprendemos a trabalhar com fatores para realizar nossos arquétipos.

Dentro de nós está a Luz do Mundo, agora coberta por nossa ignorância e ilusão, ou apenas parcialmente revelada. Não há um de nós que não seja um gênio não liberado; e embora leve eras até que um fator inibidor após outro seja removido, ainda assim "quanto mais o mármore se desgasta, mais

a estátua cresce", e no fim das eras todos nos ergueremos visivelmente como aquilo que invisivelmente sempre fomos: filhos de Deus e participantes de Sua Glória.

Esta é, portanto, a mensagem sobre Hereditariedade que a Teosofia oferece ao Mundo, e é uma mensagem de esperança, paz e poder.

II

A HISTÓRIA À LUZ DA REENCARNAÇÃO [Segunda-feira, 28 de dezembro de 1914]

A HISTÓRIA À LUZ DA REENCARNAÇÃO Quem há entre vós que, quando criança, não amava ouvir histórias? "Era uma vez" tem um misterioso encanto ao qual, felizmente, alguns de nós ainda somos suscetíveis. Amar histórias é um instinto de todos; tão próximo do país das fadas em seus valores que um conto de fadas é a história mais natural das crianças; depois de seus contos de fadas, vieram as histórias de pirataria, naufrágio, exploração e feitos de bravura; foi somente mais tarde, à medida que crescíamos e as sombras da prisão começavam a se fechar sobre nós, que perdemos o senso de maravilha e passamos a querer fatos em sua nudez.

É esse instinto de amar narrativas que torna a história possível, pois o que é a história senão a narrativa das nações? É somente para poucos que a história é filosofia ensinando por exemplos; para a maioria, a história é o drama da vida, algo para rir, para simpatizar e para chorar. Contudo, à medida que a civilização avança, o estudo da história torna-se um dos rudimentos da cultura. Pois um homem culto é, até certo ponto, uno com o passado, assim como é uno com o futuro; é a história como ciência que lhe permite encontrar uma parte de si mesmo em um passado que pertence a outros.

Até agora, o estudo da história tem sido em grande parte uma consideração do choque de ideais nacionais; a Grécia derrota a Pérsia em Maratona e uma nova era nasce; a Armada é um fracasso, mas o sucesso está assegurado para a Inglaterra. Todas essas tentativas de compreender a história são instrutivas para a mente, mas não têm nada de inspirador para a alma; um registro de tramas e contramedidas, batalhas e massacres, deixa principalmente uma única impressão: que a marcha da civilização é, como o pessimista a vê, "É tudo um tabuleiro de xadrez de Noites e Dias / Onde o Destino com os Homens como Peças joga: / Move-se para cá e para lá, e dá xeque-mate, e mata. / E um a um de volta no Armário os recoloca."

Há uma nova maneira de abordar a história, e é essa que vos delinearei nesta manhã, aplicando os fatos da Teosofia ao mundo em geral; esses são os resultados.

Você sabe que para nós o homem é uma alma,

e percorre o ciclo de

processo uma lição, e

agora

em

;

nascimentos

e mortes

em

um

ele vem à vida para aprender

parte

aprendido para seus nates,

de

reencarnação

vida

quando

suficiente é

dia após dia vida após vida ele reencarna esta nação e agora nisso, para aperfeiçoar breve

;

a si mesmo ganhando experiência através do experimento.

Deste fato fundamental da vida, há dois grandes princípios que

estudar história.

nós

devemos

manter

em

mente ao

história e reencarnação

Princípios Ocultos na História

O

é

que

para

existir

o

primeiro

vem

a

nação

um

princípio

ser e continua

somente

para o

propósito

de dar

as almas

experiências particulares que vão nascer; elas vêm a ela para serem ensinadas a fazer um trabalho, e o valor de uma nação

está

em

quão bem ela sucede em ensinar seus egos seu trabalho.

Daí segue que a duração da vida de uma nação depende do trabalho que ela está destinada a fazer; dez mil ou mais

anos para o Egito e cinco séculos para a Grécia não resultam do acaso ou de condições econômicas

;

quando o número dado

de egos

aprenderam sua

lição e fizeram seu trabalho, tanto o Egito quanto a Grécia

chegam ao fim, mas não antes disso.

O segundo

princípio

é

que

as nações são guiadas em

seus destinos

por agências sobre-humanas.

Todas as nações

são de fato peças em um tabuleiro de xadrez, mas o tabuleiro não é o de um destino cego, mas de um inspirador

esquema de evolução.

Há de fato um Jogador do

Jogo, mas quando uma

peça desaparece do tabuleiro.

"Ele não o recolhe para sempre no armário."

Assim como os homens

morrem

eles

retornam

ao

nascimento

;

como as nações

passam, elas reencarnam eras depois em outras partes

da terra. Assim como um indivíduo faz seu destino

por seu pensamento, desejo e ato, assim também uma nação; a lei de semear e colher controla o destino de uma nação como

controla o de um homem. Sacrifícios ou injustiças ganância, são o material que as nações dão a Ele; o Jogador do Jogo ajusta as


forças

de uma nação em formação, guiando-a para cumprir

Seu plano de evolução.

Por trás de tudo está Sua Vontade de ferro que não pode ser contestada; Ele distribui vitória ou derrota,

oportunidades

ou

fardos

;

terremotos, pragas e

tempestades e visitas são os servos

que fazem Sua vontade.

Mas quer Ele dê vida e

morte e destruição, Ele derrama amor bênção, sobre todos enquanto ensina a todos a servir ao Seu propósito.

ou

Com esses dois princípios para nos guiar, examinemos o mundo.

Atlântida ou

Não iremos ao passado distante da Caldeia ou da Assíria; não há fatos históricos suficientes sobre elas ainda, e além disso, em uma palestra de uma hora, podemos apresentar apenas as ideias principais.

Portanto, consideraremos primeiro a Índia.

Índia

Por pelo menos dez mil anos, a Índia tem sido praticamente a mesma; do Himalaia ao Cabo Comorin, um elemento tem predominado na vida dos povos indianos: uma alteridade, uma introspecção, uma tentativa de apreender a vida subjetiva, uma realidade interior imutável, em contraste com o mundo exterior ilusório e mutável das circunstâncias; e esse elemento persistiu apesar das mudanças políticas e econômicas.

Antes da chegada dos arianos, conquistador após conquistador varreu a terra, mas a vida permaneceu a mesma.

Os arianos trouxeram novos deuses e tornaram-se os governantes; os novos deuses foram adicionados aos antigos, mas a antiga busca pelo Deus Único entre muitos continuou ininterrupta.

Alexandre veio em 326 a.C.; os sacas e sungas vieram depois; os maometanos começaram seu domínio em 1000 d.C.; os portugueses chegaram em 1501 e trouxeram o cristianismo, e os holandeses em 1608. Os primeiros comerciantes ingleses estabeleceram-se em Surat em 1664, e lentamente o domínio inglês começou. Em 1742, os franceses entraram em seus esquemas para possuir a Índia, mas seu domínio desapareceu, exceto em Pondicherry e Chandernagor, que ainda lhes pertencem.

Invasor após invasor estabeleceu-se na Índia, mas a Índia não mudou.

Por que existe esse fenômeno aqui? Porque, por todos esses milhares de anos, um ponto de vista subjetivo da vida tem sido necessário como escola de treinamento para almas. Milhões de almas foram ensinadas nesta escola especial, antes de irem renascer em outras nações; alguns há entre eles que ainda retêm a inclinação que a Índia deu às suas mentes.

Em filósofos como Kant e Fichte, Hegel e Schopenhauer, vemos antigos filósofos indianos renascidos.

Outras nações têm outras lições a ensinar; mas a Índia foi especializada para ensinar uma lição particular, e ela persistiu em sua integridade cultural porque essa lição ainda é necessária na grande escola mundial.

A Índia persistiu também por outra razão: é porque desde os tempos antigos seu destino foi fixado para caminhar de mãos dadas com essa lição.


Os ingleses vieram em 1608; desde então, peça por peça, a Índia foi anexada até agora ser parte do Império Britânico. Mas os ingleses não vieram por acaso; foram trazidos pelas Inteligências dirigentes, cumprindo o Grande Plano.

O que a Índia ganhou ou perdeu com sua conexão com a Inglaterra, todos vós bem sabeis; mas tanto o ganho quanto a perda são vistos sob um novo aspecto quando consideramos o que a Índia ainda tem a dar à Inglaterra. Isso é exatamente o que a Inglaterra necessita, se o Império há de sustentar uma civilização que dure por milhares de anos, e não desapareça após poucos séculos como fez o Império Romano.

O elemento que a Inglaterra necessita é o que a Índia, e somente a Índia, pode dar hoje — um conjunto mais verdadeiro de valores para todas as atividades comerciais e políticas. O Império Romano possuía aquelas características de plutocracia e orgulho que a Inglaterra tem demonstrado desde sua grande expansão comercial; mas Roma não tinha uma Índia espiritualizante para contrabalançar o luxo e o materialismo da Roma Imperial. O Cristianismo foi enviado não para Roma, mas para os povos que se seguiram.

Esses elementos não estão ausentes; a Inglaterra tem mais qualidade. A Inglaterra irá pelo caminho de Roma, pois os mesmos elementos estão presentes, mas a Inglaterra tem uma oportunidade que Roma não teve. A Inglaterra deve ter seu temperamento refinado e alargado pelo espírito intuitivo indiano — e por isso, no grande Tabuleiro, há um movimento para que uma civilização característica do melhor da Inglaterra e da Índia dure por milhares de anos, para que milhões de almas dela se beneficiem; lentamente, a Índia e a Inglaterra estão sendo forçadas a se aproximar dia após dia.

À primeira vista, não poderia haver dois povos mais diametralmente opostos; mas, se olhardes mais fundo, encontrareis que a insularidade e o orgulho racial britânicos estão aqui inalterados, embora em traje indiano. Mas as virtudes dos dois povos são complementares e, portanto, a praticabilidade de reuni-los para um trabalho mundial comum. É por causa deste trabalho que a Índia ainda há de realizar para a humanidade que ela tem vivido através dos tempos, mantendo sua integridade cultural, aguardando seu Dia.

Deixe-me ilustrar por outro exemplo o drama oculto das nações. Seis séculos antes de Cristo, um turbulento príncipe indiano do Bengala Central foi exilado por seus pais e enviado para fora da Índia com seus

fortuna.

companheiros desonestos para fazer seu Broach na Índia Ocidental, eles navegaram pela costa e desembarcaram no Ceilão no dia em que o Senhor Buda finalmente faleceu. Coincidência, dizem os historiadores cingaleses do Norte da Índia. Um historiador moderno; o Ceilão por séculos mero, ainda assim consideraram isso não uma coincidência, mas de alguma forma parte de um plano para o bem-estar do mundo. O que poderia ter sido esse plano? Para descobrir isso, veja o que aconteceu com o budismo; ele praticamente desapareceu da Índia, primeiro para o sul, para o Ceilão, quando no terceiro século a.C. Asoka enviou seu filho e filha como missionários aos descendentes deste Príncipe Wijeyo, que desembarcou na ilha no dia em que o Buda faleceu; e em segundo lugar para o Tibete, China, Japão via Nepal.

Agora é do Ceilão que obtemos as escrituras budistas em sua antiga língua original Pali; apesar de ter desaparecido em outros lugares da Índia, revoluções e invasões, o povo da ilha nunca esqueceu a custódia do tesouro.

Os séculos passam e os portugueses possuem a ilha, e depois os holandeses, e finalmente os ingleses. Com a chegada dos ingleses, as escrituras budistas são levadas para o Ocidente, transliteradas, publicadas e traduzidas ano após ano. A pequena nação perdeu sua existência nacional, mas reteve o dom que lhe foi enviado, a sabedoria do Buda, que agora é posse do mundo inteiro.

Tudo isso, digo, foi planejado há muito tempo, que um aventureiro indiano fundasse uma pequena nação para que, vinte e cinco séculos depois, seus descendentes pudessem entregar a um conquistador do Ocidente a Lei da Retidão que foi enviada para o bem-estar do mundo, sua ajuda e para o

Grécia Considere agora a posição da Grécia. Os gregos eram um mero punhado de pessoas, e floresceram apenas alguns séculos, mas deixaram para trás uma tradição imperecível. Dentro de um século e meio, sem nada antes deles, criaram praticamente modelos em poesia, drama, retórica, política, escultura, arquitetura e pintura. Mesmo em filosofia são originais e não devem nada à Índia ou ao Egito. Por que a Grécia apareceu como uma flor requintada em uma breve primavera? Por que outras nações não floresceram com beleza semelhante? A Grécia foi feita para ser o que era ao trazer muitas nações tais almas que estavam prontas para inaugurar a era da Arte. nova mensagem deveria ser fora de

A

dada à humanidade do poder sintético da intuição; as influências sutis do mar, da terra e do

sol foram utilizadas para desenvolver o temperamento celta dos

gregos

a

um

elevado grau de sensibilidade ao pensamento e à emoção.

"

Deuses " patronos de muitas cidades e templos gregos, trabalhando

sob o Supremo Instrutor, cultivavam seus protegidos; a era de Péricles estava prestes a despontar.

Então

temos

o milagre, o súbito florescimento da Arte.

Mas

essa

obra

só foi possível por causa

do Invisível que trouxe do Divino

Mente os arquétipos das formas, e inspirou os criadores humanos a conceberem aquelas obras de arte que são nossos modelos até hoje.

Quando

isso

levou apenas — " — essa foi a Grécia " a glória

anos

trabalho

cento e cinquenta

foi

concluído, e ela cessou de ser criadora e meramente viveu de uma tradição,


até

que

ela passou.

Mas ela

deixou para trás a mensagem do Belo.

As

almas

que se uniram em um propósito comum

dispersas

e

nações.

A

desde

então

obra na Grécia

espalhou-se

por

muitos

escultores e pintores reencarnaram em épocas na Itália como os grandes mestres da

pintura; os arquitetos surgiram como os grandes construtores

das catedrais da França, Alemanha e Itália.

Alguns de seus dramaturgos foram os dramaturgos elisabetanos

da Inglaterra;

e as almas que cooperaram no Renascimento foram principalmente

egos da Grécia.

em

muitos países

ainda

aparecem inconfundíveis.

De tempos em tempos, gregos individuais

as nações, e seu temperamento é

Goethe, Schiller e Lessing na Alemanha, e Byron, Keats e Shelley são

típicos desses gregos retornados.

na Inglaterra,

Mas

não há reencarnação dos gregos da era de Péricles como um corpo,

formando uma nação separada. A Grécia foi como uma estufa, e seus brilhantes egos foram selecionados de todas as nações, e foram devolvidos aos seus lares normais para

levarem de volta consigo o fermento que a Grécia deu.

Roma

Quando chegamos a Roma, mais uma vez podemos ver o significado oculto no drama das nações.

Exceto no

direito, ela contribuiu pouco para o avanço intelectual

do mundo

propósito

nas

nações.

;

mas ela serviu ao grande mundo

de outra forma, sendo a senhora. Foi o temperamento de Roma, com

HISTÓRIA E REENCARNAÇÃO

seu zelo pela

lei e ordem e sua aversão a

proselitismo

religioso,

que

tornou

possível

um construtor de impérios.

Um a um, os povos da Europa e da Ásia Menor foram trazidos para o seu império. Ela abriu estradas e tornou as viagens seguras, e "sou cidadão romano" era uma garantia do seu poder de proteger contra a opressão.

Mas ela não foi guiada a isso meramente pelo desejo de dominar, mas porque uma Religião Mundial estava nascendo na Palestina, que só poderia se espalhar sob a égide de Roma. Os grandes dias de Roma já tinham terminado quando o cristianismo veio à tona; a nova religião não era para ela, mas para os povos que vieram em seu lugar. Mas a religião não poderia ter se espalhado a menos que Roma tivesse imposto seu domínio na Europa e na Ásia e garantido segurança nas viagens, e assim feito de Roma e Alexandria um centro de intercâmbio do pensamento mundial; nem o cristianismo teria feito seu grande trabalho tão bem, a menos que os homens tivessem sido ensinados por séculos a olhar para Roma como a fonte de prosperidade e poder.

Veremos mais tarde, quando falarmos da Inglaterra, como o povo romano está reencarnado nos ingleses de hoje; será interessante notar que o propósito para o qual Roma se tornou um império é o mesmo que fez da Inglaterra um império hoje.

**Europa Medieval**

Quando o Império Romano terminou, novas nações surgiram: gauleses, teutões, saxões, italianos e outros. Foi a esses povos que o cristianismo foi enviado, pois estava no grande plano que eles, vindos do Oriente, deveriam lentamente introduzir a civilização ocidental tal como a temos hoje. Cada nação durante seu crescimento teve vicissitudes, mas cada líder em cada uma foi usado em sua máxima capacidade pelos Guias invisíveis.

Assim vemos o Rei Arthur usado para estabelecer a cavalaria, e São Francisco de Assis para restaurar ao cristianismo algo de sua vida original. Um desses muitos líderes entre os povos mais notáveis é Hunyadi, "o Cavaleiro Branco da Valáquia". No século XIV, os turcos varriam para o oeste, e o maometismo estava às portas de Viena. Mas o Ocidente não era o destino do maometismo; este estava na Pérsia, na Turquia, na África e na Índia. Se os turcos tivessem vencido a Europa no século XIV, a missão da Europa teria se tornado impossível. Foi então que os Guias invisíveis enviaram seu mensageiro para defender a causa do direito, e Hunyadi organizou a resistência que finalmente repeliu a maré que avançava.

Assim como São Francisco, com sua doçura, sustentou

Hunyadi Janos enquanto ele distribuía morte e destruição.

Pois para os Guias invisíveis da civilização,

assim

também

o mal é o que impede o bem-estar dos homens e o bem o que

promove o seu

crescimento

;

e os grandes homens em toda parte

são aqueles que são os instrumentos desses Guias que governam

com poder e compaixão.

história e reencarnação

A Idade das Trevas O contraste entre a visão histórica comum e a oculta não poderia ser melhor ilustrado do que considerando a idade das trevas da Europa, que durou mil

Para o historiador comum, elas

anos.

vieram porque o Império Romano se desintegrou, e o cristianismo primitivo menosprezou o aprendizado que a Grécia e Roma haviam acumulado.

Para o Ocultista, essas são apenas razões

superficiais

;

a verdadeira razão

é

o tipo de almas que encarnaram nessa época.

É ao baixo

a tendência anticultural

nível médio de desenvolvimento dessas almas que devemos a idade das trevas.

Elas toleraram as trevas porque

não haviam conhecido a

Mas os Guias invisíveis

luz.

previram também o fim dessa era, e tinham prontos para aparecer em cena os egos mais cultos quando chegasse a sua hora.

O Renascimento Olhe comigo e veja

como

os Guias invisíveis

prepararam e organizaram o trabalho de

alvorada

tênue

suas missões.

Primeiro, no início da nova era, enviaram um arauto do

futuro em Roger Bacon, mas ele pouco pôde fazer para inaugurar o espírito científico, tão forte ainda

era o poder

da Igreja.

Ele só obteve sucesso em uma

encarnação posterior como Francis Bacon,

a quem

corretamente saudamos como o Pai da Ciência Moderna.

Depois de

Roger

Bacon, enviaram multidões de egos do

passado que amavam o conhecimento, para ajudar no Renascimento do Aprendizado, e assim vieram Petrarca e os Humanistas.


A queda de Constantinopla para os turcos em

espalhou pela Europa os estudiosos e manuscritos gregos da cidade, e deu pleno impulso ao

Renascimento.

Então

enviaram

Copérnico, Kepler e

Galileu para investigar os

movimentos dos planetas e

estrelas,

e

os

Guias

para conduzir os homens a novos campos, afastando-os da

estreiteza intelectual dos eclesiásticos

;

e Bruno

para trabalhar na imaginação dos homens com seu

entusiasmo e para acender um fogo na Europa que deveria

ardecer por todo o sempre.

Então o poder do papado teve de ser contido, pois havia cumprido seu papel na vida interior e exterior dos homens, e Erasmus e Lutero, Calvino e

Knox, e muitos outros reformadores que haviam sido marcados para esse propósito em encarnações passadas, vieram e trabalharam e iniciaram a Reforma, e Francis Bacon retornou para terminar seu trabalho, e Roger para colocar todo o pensamento e trabalho científico nas linhas em que deveriam seguir. Um quarto grupo de egos, enviado pelos Guias invisíveis, e estes foram Colombo, Cabot, De Gama e Drake, e muitos outros aventureiros, para tornar o mundo geograficamente uno, os exploradores.

Assim começou o mundo moderno, com os Humanistas, os Cientistas, os Aventureiros e os Reformadores; e firmemente seu trabalho tem prosseguido de século a século até a civilização ser o que é hoje.

Mas não vemos ainda a verdadeira fruição de seu trabalho; isso nunca pode ser este Armagedom onde os recursos combinados podem destruir toda a civilização. Devemos olhar mais para o futuro para ver o que foi inconscientemente visado por esses pioneiros da era moderna, e isso faremos um pouco mais adiante na palestra.

Olhemos agora para o mundo moderno, e como representantes dele consideremos os povos inglês, francês e alemão. Dos povos da Índia já falei, e consideraremos a América mais tarde. Os ingleses de hoje são, em sua maioria, reencarnações dos antigos romanos. Não menciono isso meramente como um ponto de interesse psicológico, mas para que possais olhar mais profundamente nos eventos do presente e do futuro.

Notai primeiro como seus temperamentos são os mesmos. O que é mais característico de um inglês do que seu senso de lei e ordem, em grande parte ligado ao que ele considera os "sagrados direitos de propriedade"? Nenhuma reforma é decente para ele se interfere com os direitos de propriedade. Era o mesmo na antiga Roma. Na Inglaterra, a constituição do Estado e a religião do povo estão inextricavelmente entrelaçadas; o Rei é o chefe da Igreja, e o Parlamento deve aprovar uma lei se o ritual de adoração for mudado. Em Roma, cada paterfamilias era também seu sacerdote; e quando Júlio César, como Imperator, mudou a República em um Império, ele era ao mesmo tempo Pontífice Máximo, o chefe da religião romana. Assim como o romano antigo, o inglês moderno não se importa muito com religião; ela tem seu próprio compartimento na vida, mas deixá-la invadir outros compartimentos é, para ele, ser mórbido.

É característica do inglês médio, caso se interesse por arte ou filosofia, abordar ambas do ponto de vista da moralidade prática e não de considerações abstratas; o mesmo ocorria com os antigos romanos. A Inglaterra não acolhe ideias como ideias; ela as considera "práticas" somente depois de terem sido ignoradas, esfaimadas e perseguidas e sobrevivido; essa foi também a atitude "prática" do romano. Nenhum romano se importava em partir de um princípio de conduta; era guiado mais por instintos de retidão e justiça do que por um pensamento claro sobre o que eram esses princípios. Certamente essas são as características do inglês de hoje.

Roma amava "panem et circenses" — pão e circos; os hipódromos e os campos de futebol e críquete são os antigos circos, onde o inglês vibra como vibrava o romano no Coliseu, em Roma. Nenhuma nação é maior que a inglesa na suntuosidade de seus campos e desfiles; estes eram ensaiados em Roma em muitos "triunfos" dos generais romanos.

Quando observamos o desenvolvimento de Roma em um império, é impressionante quantas semelhanças há com o crescimento do Império Britânico. Roma plantava "colônias" de seus soldados em terras estrangeiras, e estas se tornavam os núcleos das cidades de seu império; os colonos ingleses fizeram assentamentos a leste e a oeste e criaram "pequenas Inglaterras" em toda parte.

Estranho também que foi o cercamento das terras públicas pelos nobres e a formação de grandes propriedades que expulsou o pequeno agricultor romano de sua fazenda, tornando-o soldado e, como veterano, colono; pois foram justamente essas condições que em grande parte levaram os estadistas ingleses a colonizar. A "questão agrária" foi uma questão premente diante dos romanos por muitas gerações; é bem conhecida na Inglaterra, e veio à tona mais uma vez, e o Sr. Lloyd George, em suas reformas agrárias, está apenas executando as antigas políticas de um Tribuno da Plebe em Roma.

A maioria dos romanos era cega às possibilidades do imperialismo até que Júlio César os forçou a esse caminho; não se passaram cinquenta anos desde que estadistas ingleses duvidaram seriamente se as colônias autônomas não eram, afinal, um fardo; e quando a rainha Vitória foi proclamada Imperatriz da Índia, certamente não foi com a aprovação cordial de todos os seus súditos na Inglaterra. Há também uma notável...

Comparação entre os romanos e os ingleses no que diz respeito ao ciúme com que encaram o poder eleitoral. Tão ciosos eram os romanos do direito de cidadania que as províncias italianas tiveram de se revoltar, e foi somente após a Guerra Social de 89 a.C. que obtiveram o direito de voto, pouco a pouco; César concedeu um pouco mais, mas foi somente em 212 d.C. que todos os nascidos dentro do Império Romano receberam os plenos direitos do cidadão romano.

Compare-se isso com a história do direito de voto na Inglaterra, como foi concedido aos poucos, primeiro com uma qualificação restrita e depois com uma mais ampla. Nós também aqui na Índia estamos esperando pelos verdadeiros direitos de um cidadão britânico; as mulheres da Inglaterra ainda estão esperando. Se a Inglaterra é vagarosa, não é tão surpreendente quando sabemos o que os ingleses foram como romanos. Como outrora, ainda agora, eles não veem que qualquer princípio esteja envolvido, nem com as mulheres da Inglaterra, nem conosco na Índia; veem apenas dificuldades de detalhe.

Enquanto Roma preservou a forma externa de uma República, com senado e comícios e todas as antigas instituições, ela não se importou que o poder real residisse em um só homem, o imperador; na Inglaterra de hoje, enquanto as formas antigas são mantidas em sua majestade, uma reforma radical pode ser efetuada constitucionalmente sob o abrigo das formas antigas.

Há mais um traço de caráter entre os dois povos sobre o qual me deterei; é o seu amor por estradas. As estradas que César construiu na Inglaterra são boas estradas ainda hoje; é um instinto dos ingleses construir boas estradas onde quer que vão. Tudo o que é mais marcante na nação inglesa era o mesmo nos romanos, com quase nenhuma diferença. Kipling é apenas um romano quando proclama:

"Mantende a Lei, sede rápidos em toda obediência, limpai a terra do mal, abri a estrada e a ponte no vau; fazei com que cada um tenha o que é seu, que ceife onde semeou, e pela paz entre nossos povos, fazei os homens saber que servimos ao Senhor!"

Esse era também o ideal de Roma, e é amado pela Inglaterra com devoção hoje porque ela o aprendeu em Roma há muito tempo. A Inglaterra é apenas Roma reencarnada, com sua força e com sua fraqueza.

Que mudanças são inevitáveis, veremos mais adiante. A França, em nítido contraste com os ingleses, considerai os franceses; neles encontrareis muitas das características do povo grego. Como mencionei, a nação dos gregos de Péricles era uma banda...

uma exceção entre as raças

uma massa, e eles se espalharam em pequenos grupos por muitas terras e em diferentes períodos; mas os gregos posteriores das ilhas e da Magna Grécia

encarnando em

e Alexandria têm sido, creio eu, os típicos franceses

homens e mulheres por várias gerações.

Diferentemente dos

ingleses, os franceses respondem às ideias como ideias, sem primeiro considerar se são "práticas"; como

os

gregos

de

outrora

e

uma

curiosidade, ideias.

eles têm um instinto intelectual

respeito

por

Eles visam a princípios em suas vidas individuais e

nacionais; eles começam com grandes proclamações de

— Liberdade, Igualdade, Fraternidade, Glória, — e assim por diante, e embora os princípios sejam negados

ideias abstratas mil vezes na prática, nunca são considerados inúteis ou impraticáveis.


Note também a ênfase dada à clareza de pensamento; "se o pensamento não é claro, não é francês," é a versão moderna

;

do instinto grego em relação ao pensamento;

o pensamento e sua expressão de muitos escritores ingleses ou alemães é como uma floresta densa em comparação ao parque ordenado que é o pensamento de um típico escritor francês.

Muito grega

também é a

devoção francesa à

"forma", essa união indescritível de pensamento e expressão que é uma característica marcante dos

escritores gregos.

Não menos notável

é

o instinto dos

franceses em questões de gosto; como na Grécia, assim na França, os homens buscam um equilíbrio entre pensamento e

emoção, e não se contentam meramente em serem agradados; eles desejam estar intelectualmente certos de que tinham razão em serem assim agradados.

Por outro lado, como com os gregos, a

ênfase excessiva na forma e no gosto trouxe uma falta daquela virilidade que era típica do romano e é

típica

do

inglês de hoje; muitas vezes na França e em outros países latinos as plateias são levadas

por

belas

mas vazias frases, onde

não seriam afetadas de modo algum por frases cheias de verdade mas carentes de brilho; a retórica se disfarça como pensamento e sentimento verdadeiros.

Similarmente, essa sensibilidade às ideias, sem contudo uma discriminação calma, produz uma obstinação e um ceticismo no caráter que não estavam ausentes dos gregos posteriores.

HISTÓRIA E REENCARNAÇÃO

Assim como a Grécia, por seu dom da beleza, tornou-se o lar da arte, a França, por seu dom de precisão

e graça, tornou-se a amante da literatura.

a cada

segunda Pátria de

A França conquistou

posição por causa da predominância, em sua raça, de homens e mulheres que em vidas anteriores foram povos gregos. Permita-me mencionar de passagem que o que eu disse sobre os franceses como gregos reencarnados é parcialmente verdadeiro para os italianos típicos e outras raças latinas; mas é especialmente a França que mostra sinais inconfundíveis da Grécia posterior.

Alemanha. Mas e a Alemanha, de onde no passado ela vem? Creio que muitos alemães mostram as características dos fenícios. A Alemanha, como outras terras, teve uma pitada de gregos em Goethe e Schiller, Lessing e Heine e outros temperamentos não teutônicos; ela também teve alguns filósofos lídios — Hegel e Fichte e Schopenhauer e outros; mas no todo, seu temperamento nacional pode ser considerado mais fenício do que qualquer outra coisa.

Os fenícios foram os grandes comerciantes do mundo antigo; eram renomados especialmente por sua iniciativa industrial e organização. Essas qualidades são encontradas mais na Alemanha do que em qualquer outra nação comercial. Navios fenícios navegaram por todos os mares, e caravanas fenícias percorreram vastas regiões por todas as nações do mundo antigo; há muito em comum nos métodos de comércio entre os fenícios de outrora e os alemães de hoje.

O mundo antigo dependia dos fenícios assim como nós dependíamos dos alemães até outro dia; podemos ter certeza de que "feito pelos fenícios" era uma marca comercial tão conhecida então quanto é "feito na Alemanha" agora. Os fenícios eram famosos especialmente por vidro e corantes; a antiga capacidade de excelência nessas coisas é o que permite aos alemães produzir as melhores lentes e os corantes mais baratos entre todos os seus concorrentes.

De outra forma, também, a história dos antigos fenícios está sendo repetida. Um ramo deles, os cartagineses, disputou a supremacia no Mediterrâneo e encontrou seus oponentes nas cidades gregas e no povo romano; veja o que está acontecendo na Europa agora, pois a antiga luta é retomada em novos corpos. "Fé púnica" foi durante a antiga luta um termo de desprezo, assim como "cultura alemã" o é na atual; talvez seja o Karma inesgotável dos fenícios que está transformando o antigo "Carthago delenda est, Cartago deve ser arrasada", de um povo, os romanos, em "a Prússia deve cair" de todos os povos civilizados do mundo de hoje.

O Cadinho do Presente O presente, então, é uma reencarnação do passado; de Roma, Cartago e de outros lugares, as almas dos povos atuais foram extraídas da Índia, da Grécia e de outras regiões.

Mas

HISTÓRIA E REENCARNAÇÃO

qual é o significado de tal encontro de fios no tear do tempo? Não pode ser meramente para produzir condições como as que existem agora; as nações passadas eram muito mais felizes sem as conquistas de nossa civilização de que nos vangloriamos hoje.

Na realidade, a civilização da qual nos orgulhamos ainda está em estágio rudimentar; há, de fato, ainda por vir a sua verdadeira civilização, para cuja construção as almas têm sido tão prodigamente extraídas de civilizações extintas.

A nossa está em uma fase de transição; se observarmos os sinais da transição, podemos prever o que o futuro será. Primeiro, estamos em uma transição em nossas concepções de crescimento nacional. As nações atuais foram feitas pelo poder unificador do ideal nacional e do patriotismo; mas esse patriotismo não tem sido isento de desprezo por outras nações; cada nação sentia ser a escolhida de Deus, e que seus modos, maneiras e costumes não apenas eram superiores aos de outras nações, mas deveriam ser por elas reconhecidos. Daí as guerras intermináveis que a história registra, para que a supremacia de uma nação pudesse ser reconhecida por outra. Agora, uma vez que o poder de uma nação tem sido medido por sua capacidade de resistência armada à invasão, muitas pequenas nações foram apagadas do mapa do mundo, porque não podiam ser vitoriosas no campo de batalha. A extinção da Polônia é o melhor exemplo desse patriotismo militante das nações fortes.

Mas o domínio de um povo materialmente forte sobre um fraco não significou que o fraco tenha desaparecido; a abolição de fronteiras não pode aniquilar uma nação. Uma nação é uma entidade espiritual; ela sobrevive, sem um corpo, até que faça um corpo novamente. Este é, em linhas gerais, o esboço da história da Europa por vários séculos.

Além disso, novos povos estão nascendo, a Itália em 1870, e desde então os povos eslavos dos Bálcãs. Mas a velha diplomacia internacional, seguindo sua ideia de equilíbrio de poder entre as nações mais fortes, tem achado as novas nações problemáticas; elas não receberam liberdade absoluta, para que não perturbassem o equilíbrio de poder dado;

A diplomacia, portanto, as dividiu

O resultado fatal da guerra, vemos nós esta velha política hoje.

O grande resultado inevitável da guerra, todos já preveem

como tutelados às grandes Potências.

;

a velha concepção das relações internacionais deve desaparecer,

e a vida do mundo deve agora ser uma federação de todas as nações, incluindo as mais fracas e as mais jovens.

Está

claramente

reconhecido que, no futuro, a cada

grupo nacional deve ser dado o direito de desenvolver

todos os seus ideais de nacionalidade,

como unidades nacionais reconhecidas no mundo.

;

A civilização

de um verdadeiro internacionalismo

do futuro será baseada

sobre um claro

reconhecimento do nacionalismo; as relações internacionais não significarão um equilíbrio

de poder entre poucas nações fortes, mas uma partilha por todas das responsabilidades de um poder mundial comum.

HISTÓRIA E REENCARNAÇÃO

Estamos numa fase de transição em nossa concepção de soberania dentro de uma nação.

Passamos politicamente das monarquias absolutas e oligarquias para uma Democracia, tenha ela um monarca hereditário à sua testa, como na Inglaterra, ou eleja um Presidente

em países republicanos.

Mas desde que a Democracia começou, todos têm tacitamente considerado como certo

que a soberania política

só poderia residir nos

machos de uma nação.

Temos o próximo grande passo

adiante em nossa evolução política

na exigência de que as Mulheres compartilhem das responsabilidades

e privilégios da soberania.

Elas obtiveram o voto na Austrália, Nova Zelândia, Finlândia, Noruega

e Dinamarca, e em metade dos Estados dos Estados Unidos, mas ainda não na Inglaterra.

A exigência por isso mal começou em outras nações; mas todos podem ver

que, com a difusão da educação, e com o aumento da pressão econômica

levando mulheres educadas a se sustentarem pelo trabalho, o voto deve ser dado a todas

as mulheres, mais cedo ou mais tarde.

Que modificações profundas

serão então inevitáveis em

nossa vida pública e privada,

apenas poucos ainda podem claramente vislumbrar.

Estamos num ponto crucial na história do mundo também

no industrialismo.

Com a difusão da maquinaria, houve

um aumento da riqueza, e ainda temos os pobres conosco, e mais deles;

nações inteiras são mais ricas, e a pressão

por uma redistribuição

torna-se mais pesada a cada dia.

Mas nenhum alívio pode vir a menos que

toda a concepção de Alguns cérebros brilhantes podem agora usar a propriedade mude.


os recursos de uma nação para seus próprios fins; eles agem dentro de seus direitos como cidadãos e não cometem erro político.

Contudo,

cada vez mais se reconhece que

sendo mais

é

os indivíduos não podem ter direito absoluto de explorar os recursos de uma nação (ou do mundo) em homens e materiais

simplesmente porque têm o gênio para fazê-lo. Passo a passo, avançamos para a ideia de que uma nação

deve

não

apenas proteger um cidadão contra dano criminal por outro, mas também contra dano econômico e social.

A municipalização já está realizada em muitos lugares, e a nacionalização aqui e ali; na América, não apenas se fala de Eugenia, mas também se

promulgam leis para ela. Por mais distante que esteja o dia, a maioria de nós agora admite que uma nação é

a proprietária de sua riqueza, e que aqueles que usam seus

recursos devem ser responsáveis por ela; e que, uma vez que

uma nação é a guardiã de sua saúde e bem-estar, aqueles que a devitalizam só o podem fazer com seu consentimento.

Um

quarto

elemento

de mudança na civilização está nas questões de religião. Nunca mais poderemos ter guerras de religião;

a humanidade passou além disso.

Contudo, temos complicações abertas ou secretas

que trazem em seu séquito nossa vida social.

Nos velhos tempos,

quando um homem conhecia apenas sua própria religião, ele podia muito bem pensar que seu credo particular era o único possível e os dos outros, superstições. Mas os homens

viajam

agora e leem, e nenhum homem inteligente pode mais

HISTÓRIA E REENCARNAÇÃO

sustentar a ideia de uma única revelação para o mundo inteiro.

Também na ciência, o pêndulo

oscilou de uma ciência materialista para uma decididamente oposta, e a ciência procura reencontrar-se;

o que nós, teosofistas, fizemos nos últimos quarenta anos para introduzir os pensamentos mais espirituais sobre religião e ciência, vós bem sabeis.

A religião também,

Oriente e Ocidente,

apresenta novos aspectos;

está em estágio de transição;

pois, nos dias de hoje, os homens buscam

adequar as novas necessidades do dia

da realidade às

que não são encontradas

nas

religiões existentes.

Uma quinta crise começa a avultar, e é

o problema

Tão abrangente é esse problema em suas consequências na vida social e econômica

da cor.

dos povos, que nem

o mais sábio estadista sabe onde está a solução.

Quem tem a sabedoria

para resolvê-lo

de modo que se faça justiça aos povos morenos

e amarelos e negros, cada um segundo o seu valor para o mundo, e ainda assim, ao mesmo tempo, se faça justiça

também às jovens nações brancas

que estão construindo serão as

civilizações nascentes?

Qual

princípio de reajuste, pois reajuste

tem que haver? Os milhões da Índia o exigem, e o futuro do Império Britânico depende disso, e como essa exigência é satisfeita, o Japão a exige e;

pronto para apoiar sua exigência com força física; a China também a exigirá, e não menos energicamente à medida que

se torna mais forte.

A civilização

do Ocidente ou

do

Oriente

está

deixando de ser especificamente

uma ou outra;

está

se tornando internacional,


e a força do mundo reside no

Falam de uma possível federação do mundo, mas como isso pode acontecer a menos que este

internacionalismo.

problema de cor seja resolvido? Assim, em toda parte, no cenário social, religioso, industrial

e

político

;

é

como se estivéssemos numa fase de transição

;

é a

agonia do nascimento

das nações

como se o mundo estivesse nas dores de um

Esta grande guerra terminará, e nos deixará

uma nova era, no que diz respeito ao nacionalismo, pois todos

os povos

ali

estarão

;

mas quando essa guerra de canhões terminar, outra não menos terrível, a guerra

dos

trabalhadores.

A guerra das mulheres já

começou

;

está ganha numa terra e perdida noutra, e

destinada

a

espalhar-se por todo o mundo.

Como serão

todos

esses

problemas resolvidos, para que a civilização

passe para a nova era para a qual todas as nações vêm se preparando há séculos?

Personalidade na História

Como, senão do único modo em que a história mostra que as crises sempre foram resolvidas? Cada crise nacional

sempre foi resolvida por uma personalidade, e uma nova era só chegou após o seu arauto.

É uma personalidade que encerra uma transição; ela reúne suas muitas forças,

e pelo misterioso poder de sua personalidade as funde

numa única corrente.

Sonhos tornam-se realizações

porque ele é o núcleo cristalizador para as energias evoluídas dos sonhos.

Esse fato é provado repetidas

vezes na história do mundo.

HISTÓRIA E REENCARNAÇÃO

Vejam a formação das nações.

A Itália é agora uma das

grandes potências da Europa, mas antes de 1870 ela era um

povo e não uma nação.

A Itália estava dividida em vários pequenos Estados e não havia vida nacional real.

Mas por mais de um século os italianos sonharam com a Itália como nação; poetas cantaram canções, e patriotas proferiram

discursos

e fizeram revoluções e sofreram e morreram

;

mas todo o movimento nacional

cristalizou-se quando

Garibaldi apareceu, e foi a sua personalidade que tornou a nação italiana possível.

Volte ainda mais atrás, à formação da América.

Depois

que os colonos ingleses formaram colônias na América, a ideia nacional americana nasceu e cresceu em poder.

Homens e mulheres sonharam com a nação americana, escreveram panfletos e conspiraram, mas foi a personalidade de George Washington que transformou os sonhos na realidade de uma nação soberana.

Volte ainda mais atrás, a um evento mundial: a transformação da República Romana em Império Romano.

Roma começou a possuir províncias e colônias, e sua maquinaria de

governo como república falhou em lidar com a nova situação; embora todos os seus estadistas buscassem um remédio, nenhum foi encontrado até que Júlio César veio.

Foi a sua personalidade que inaugurou uma era de vida nacional e administração

que durou séculos.

Você encontrará este mesmo fato de uma personalidade inaugurando uma nova era comprovado na fundação de religiões. Na Arábia, antes de

Maomé

vir, eles buscavam um líder de algum tipo para unificar as tribos em guerra

e conduzi-las da superstição à luz;

Maomé veio, e embora a princípio apenas alguns árabes vissem nele a Personalidade planejada pelo destino, lentamente ele cresceu em poder e fundou uma grande religião e abriu uma grande época.

Na Palestina, profetas e sonhadores ansiaram e buscaram por séculos a Personalidade

que havia de conduzir os judeus das trevas

à luz, e Cristo veio.

Pouco importa que

nem todos O reconhecessem então; o mundo agora sabe que Ele inaugurou uma nova era, não apenas para os

judeus, mas também para os povos da Europa de Seu tempo, e para aqueles que vieram depois da queda de Roma.

Assim também foi na Índia, quando o Senhor Buda veio.

Quando há uma crise nos assuntos dos homens, então aparece a grande Personalidade para trazer paz e luz e mostrar o caminho para o novo dia.

Nunca uma era, quando Deus dele necessita, Falta o seu homem, predestinado por essa necessidade, A derramar sua vida em palavra e ação flamejantes — O forte Arcanjo dos Elohim!

A Personalidade Vindoura é o significado oculto de todos os eventos do presente.

Evento segue evento em rápida sucessão; a guerra veio; guerras industriais virão depois.

Dia a dia o problema mundial se torna agudo, e embora muitos descubram paliativos para isto e para aquilo, não há ninguém que possa dizer com autoridade: "Este é o caminho."

Mas, assim como a história se repetiu uma e outra vez, assim chegará o momento em que o supremo

Resolver o mundo para a Personalidade, pronto mais uma vez, tudo está preparado. A crise virá. Quem Ele é, alguns de vocês bem sabem. O que Ele fará? O que senão aquilo que foi profetizado antigamente, o estabelecimento do Reino da Retidão? É o fato de Sua futura Obra que explica o enigma do presente. O mundo está em trabalho de parto, mas somente porque seu Salvador está para nascer.

A Missão da Inglaterra. Eu disse no início que Roma foi feita um império para que ela pudesse estabelecer a paz durante a qual o Cristianismo pudesse se espalhar. Roma reencarnada é a Inglaterra de hoje, e o que foi bem feito antigamente lhe dá outro privilégio hoje. Pois um império mais poderoso agora é dela do que jamais foi possível para Roma; a Índia está com ela agora e as jovens raças das colônias inglesas. É a missão da Inglaterra mais uma vez estabelecer uma paz mundial durante a qual o novo Evangelho de Vida e Ação que está por vir possa se espalhar para o bem-estar do mundo; todas as nações se unirão no trabalho comum da Federação do Mundo, mas sem a Inglaterra como líder isso não pode ser, e sem a Índia ao seu lado a Inglaterra não pode realizar. É por isso que a Armada falhou e até os ventos lutaram ao lado da Inglaterra; é por isso que a Índia se tornou um povo conquistado, e geme e está em trabalho de parto para ser uma Nação hoje.

Teosofia e Pensamento Moderno

As Nações Futuras. Além do presente, também além do futuro imediato, olhemos agora rapidamente para as nações do futuro. Lá estão elas em formação, na América, Canadá, Austrália e Nova Zelândia, África do Sul, e nas nações infantis da América do Sul. Já com os americanos e os australianos o temperamento nacional está se tornando claro; a mulher como igual ao homem em todas as coisas, o direito de um homem ser julgado pelo que é e não pelo nascimento e riqueza, uma nova faculdade de conhecer uma soma de fatos diretamente por processos intuitivos e não por raciocínio, a comunidade mais como unidade do propósito de um indivíduo e menos a família, a prontidão para tratar as crianças como irmãos e iguais e não como inferiores e dependentes, e o entusiasmo para tornar suas vidas espontâneas e livres, uma impaciência de estar fechado entre quatro paredes enquanto a alegria é possível ao ar livre e sol e lagos e bosques—essas características nos mostram os povos do futuro. Mas essas novas nações não estão acontecendo para se tornarem por causa do encontro casual das forças da natureza.

Eles estão sendo moldados propositalmente pelos Guias invisíveis por trás disso; foram eles que conduziram os Pais Peregrinos a Plymouth Rock e enviaram parte do sangue mais viril e independente da Inglaterra para a Austrália; de todos os povos da Europa eles extraíram sua linhagem, tanto desta sub-raça quanto daquela. Assim como um químico segue uma fórmula para seu experimento, como um mendeliano reúne "seus fatores", assim os Guias invisíveis estão construindo estas jovens nações do futuro; era após era eles permanecem por trás, os verdadeiros Guardiões do povo, até que cada raça manifeste, uma a uma, aquelas características que lhe estão marcadas no Plano Divino.

-X- -X- 4«- -X-

O Desfile das Nações Esta é, então, a mensagem da História à Luz da Reencarnação: que todos os eventos pré-existem em uma Mente Divina, e o mundo representa um papel, e a história é apenas o desfile de nações que o Dramaturgo Divino escreveu, para Seu deleite e para o nosso crescimento. Nós somos, no desfile, talvez meros fantoches, autômatos, tendo pouco de vontade própria; mas é nosso privilégio, à medida que compreendemos, ser os mestres de cerimônias.

As nações vêm e as nações passam; mas as nações também renascem. Pelo que fazemos nelas agora para servi-las, ganhamos o direito de ser seus inspiradores e líderes em suas futuras transformações. O Tempo pode passar por nós, e nós envelhecemos e "morremos"; mas somos almas imortais, e isso é apenas uma ilusão. A história do mundo é apenas o alfabeto de nossa fala, e moldamos o futuro como desejamos moldá-lo. Assim, o Tempo pode ser para nós uma coisa agradável, de luz e não de sombras, de vida e não de morte; pois como pão lançado sobre as águas, encontraremos após muitos dias nossas aspirações como faculdades, nossos feitos como oportunidades, e nossos sonhos como este fato.

"TEOSOFIA E PENSAMENTO MODERNO"

Assim como nesta manhã, sob esta grande figueira-de-bengala, abrigados por seus ramos que se espalham, com o som do mar em nossos ouvidos, é agradável contemplar o passado, o presente e o futuro do mundo, e aprender sobre uma Sabedoria Divina, assim será sempre para aqueles que conhecem. Pois há outra Figueira-de-Bengala, "que não conhece o amanhecer do amanhã", sob cujos ramos que se espalham vivemos de vida em vida; e embora o Tempo passe por nós, sua mão nos tocará apenas para nos manter eternamente jovens. Pois este é o poder que a Sabedoria Divina concede a todos que a amam — saudar a vida em todos os tempos, não como os anciãos do

pôr do sol, mas como os filhos da aurora.

III

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA [Terça-feira, 29 de dezembro de 1914)

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA Quando o homem das cavernas, em tempos remotos, pegou um osso e com uma lasca de sílex riscou o contorno de um mamute, então a Arte começou. Pois essa ação foi essencialmente a ação do artista, que procura encontrar permanência na impermanência. O homem das cavernas tinha visto muitos mamutes, com medo ou fascínio, ou ambos; mas a visão de um mamute deixava pouco em sua mente. Porém chegou um tempo em que sua mente sentiu prazer em contemplar não um mamute particular, mas a imagem ou símbolo por ele gravado dos mamutes que vira. De seu modo débil e grosseiro, ele tentou apreender algo que pudesse reter consigo no fluxo da vida; e, tomando essa coisa, imprimiu-lhe sua individualidade e deu-lhe alguma espécie de permanência ao riscar um contorno no osso.

Essa ação do homem das cavernas é o que todos nós fazemos, consciente ou inconscientemente. À medida que as experiências nos chegam em multidão, dia após dia, tentamos selecionar delas dois elementos: primeiro, algo que seja permanente e não transitório. Pode ter apenas uma permanência relativa, durando algumas horas, ou alguns minutos; pode ser algo que vimos ou ouvimos e que retemos na consciência até o contarmos a outro; ao fazê-lo, nossa vida mental se torna mais vívida; ou pode ser alguma emoção que sentimos uma vez, mas sobre a qual meditamos repetidamente, porque a vida é mais fascinante à medida que carregamos conosco, de ano a ano, algo permanente que a emoção nos deu.

Em segundo lugar, tentamos separar o que é essencial na experiência daquilo que não é essencial. Nossas mentes são uma peneira, e cada um, segundo seu temperamento, retém algumas experiências e descarta outras. O que selecionamos torna a vida mais compreensível para nós e, portanto, mais útil; toda a nossa vida é uma tentativa de apreender o que é essencial para os propósitos de nosso crescimento e felicidade.

GENERALIZAÇÃO

Agora, todos vocês sabem o que é nossa vida mental normal. Quando nossos sentidos nos falam de um mundo exterior, surgem ideias; mas o primeiro estágio é quando apenas notamos uma ideia, sem tentativa de encontrar sua relação com outras ideias. Mais tarde vem o estágio em que analisamos as ideias e notamos de que modo uma ideia difere de outra ou se assemelha a ela.

Mais tarde ainda vem o estágio da síntese,
quando grupos de ideias são formados de acordo com tais características que descobrimos que os unem.
Por fim, vem o estágio da generalização, quando

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

ideias individuais são vistas apenas como exemplos particulares de
uma grande ideia geral
— um princípio ou uma lei.

Esses
estágios, uma vez que são inevitáveis em nossa vida mental, e a vida se torna mais plena para nós de um ao outro; pressiona mais plenamente
à medida que avançamos de estágio em estágio.

Quando finalmente
chegamos a uma generalização, uma grande quantidade de energia mental é economizada, como você verá à medida que continuamos nosso
pensamento.

Vejam como esse processo de generalização nos ajuda na compreensão dos homens.

Suponha que você seja um
ego avançado, que pensa nos homens menos como instâncias particulares da humanidade do que como exemplos de tipos.

Você encontra um homem e, com as experiências que tem de homens de seu tipo, diz a partir de uma ou duas pequenas coisas que nota nele: "Este homem pertence ao tipo prático." No momento em que você o vinculou ao seu tipo, você sabe muito sobre ele sem que ele lhe fale de si mesmo
— que suas virtudes são que ele é leal, firme,
consciencioso e confiável, e
que seus vícios são falta de imaginação, obstinação, e assim por diante.

De outro homem você dirá: "Ele é um místico";
então você sabe que ele terá certo emocionalismo
e sensibilidade, mas também que não será preciso, e será cheio de humores, ora entusiasmado, ora deprimido. Um terceiro você colocará na categoria artística, e então você sabe que, embora seja intuitivo, é também inconstante.

Um quarto
homem pode pertencer ao tipo filosófico, e então você tem uma pista de seu temperamento nas
virtudes de imparcialidade e serenidade e nos vícios de orgulho e falta de simpatia.


Quando você assim generalizou em
tipos os homens que conheceu, você constrói algo do passado e do futuro de qualquer
indivíduo do tipo diante de você.

Essa mesma possibilidade de ir para trás e para
frente na conduta torna-se nossa quando uma vez
generalizamos em tais concepções como Pureza, Firmeza, Temperança, Misericórdia, Crueldade, e outras abstrações.

No
primeiro momento, na generalização, podemos entender apenas vagamente a abstração em seu verdadeiro significado;
axi
mais experiências podem ser necessárias antes de percebermos
Mas mesmo ver uma em contorno significa um
elemento poderoso
na vida;
somos por isso mais

compreensão de nós mesmos e dos outros.

A generalização torna-se característica da civilização à medida que

ela

progride.

Cada civilização tem alguma forma de

cultura nas histórias dos feitos passados de seus heróis, em sua poesia e em suas tradições de como isto ou aquilo deve ser feito.

Agora, à medida que uma nação avança, sua cultura

desenvolve uma tendência a generalizar; em vez de apenas as histórias de seus heróis passados, uma ciência histórica

definitiva

também

surge, e uma

tentativa

é

feita

de

compreender a história em generalizações, como a

luta de ambições partidárias, o choque de seus ideais nacionais com os de outra nação, a influência de

mudanças econômicas, e assim por diante.

Não apenas existem os

velhos poemas; a nação também desenvolve uma crítica literária que os avalia

por padrões particulares.

Em vez

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

das forças da natureza, uma ciência definida surge com métodos empíricos no uso da natureza. A vida é dividida em

departamentos como religião,

ciência, literatura,

arte, política e outros.

Resultados da Generalização

Agora, da generalização surgem duas coisas muito importantes:

Primeiro,

há

um

insight

obtido

sobre

um

indivíduo

ou

uma

situação,

porque

há

na

mente

a

ideia

de

um

tipo

ou

de

uma

lei.

Você

consegue

compreender

melhor

por

causa

de

uma

compreensão

mais

profunda

que

você

não

teria

sem

ela.

Muitos

elementos

ocultos

são

claros

para

quem

não

tem

a

sua

generalização.

Em segundo lugar, o presente revela algo do futuro.

Com um homem, você pode prever

como ele agirá diante de uma situação, como ela se desenvolverá.

Se

eu

compreendo

por que a água ferve a 212 graus Fahrenheit ao nível do mar, então, se eu estiver no topo de uma

montanha, onde a água ferverá a menos, eu não apenas compreendo por que isso acontece, mas também sei que meios adotar para fazê-la ferver à

temperatura normal.

Mas não preciso ir ao topo da montanha para testar

meu conhecimento por experiência pessoal;

posso

antecipá-lo

porque tenho em mente uma generalização.

Então,

essa

generalização, por mais laboriosa que seja de alcançar, uma vez alcançada, poupa uma grande

quantidade tanto de pensamento quanto de sentimento; libertamos todas aquelas energias nossas que, de outra forma, seriam dissipadas ao lidar com experiências individuais.

Cada experiência tem, por assim dizer, uma "assinatura de clave" marcada nela, e sabemos imediatamente para onde ela deve ir e qual é o seu valor para o nosso crescimento.


Agora, a generalização é um processo lento;

ela

leva vidas.

vidas de experiência; sabemos que a diferença entre o ego desenvolvido e o não desenvolvido é principalmente uma questão do número de vidas que tiveram. O primeiro é capaz de pensar em generalizações, porque teve experiências adequadas como tipos, material para suas generalizações; o último não é capaz, devido à falta das experiências necessárias.

A cada generalização, um indivíduo supera seu semelhante que não generalizou. Ele é mais capaz na vida porque usa o poder do que é, enquanto o outro ainda está buscando isso. É esse elemento de poder que distingue o ego evoluído daquele que está atrasado.

Por que uma generalização deveria dar poder a um homem? Porque quando pensamos em generalizações, não pensamos sozinhos, mas um Maior do que nós pensa conosco. Há apenas um Pensador, o próprio Deus, e nossas mentalidades são como segmentos em Seu círculo de pensamento. É nosso destino pensar com Ele, e chegamos a isso etapa por etapa. O poder de Seu pensamento flui através do nosso, e algo de Sua onipotência brilha através de nós, à medida que pensamos em generalizações.

Agora, o valor supremo da Arte é que ela nos capacita a pensar com este Poderoso Pensador. Mas Seu modo de pensar não é como o nosso; o nosso é apenas o minúsculo segmento em Seu círculo infinito de pensamento. Tornamos nosso segmento maior quando superadicionamos ao nosso pensamento o elemento que a arte dá.

Quero mostrar-lhes, se possível, este processo pelo qual transformamos o mero pensamento em pensamento artístico; a essência da expressão artística.

Tomemos primeiro um ramo da arte que é razoavelmente fácil de entender, e notemos ali as características; é a Poesia; para alguns parece tão invertida, tão supérflua, uma maneira de dizer o que, em suas mentes, poderia ser dito mais diretamente. Mas para outros é todo encantamento.

Ora, uma afirmação poética carrega o selo do poeta impessoal, porque é arte; se é uma afirmação científica, deve ser impessoal, para ser ciência; mas o poeta é intensamente pessoal, e sua expressão artística é uma parte dele.

Deixe-me ilustrar isto; há o fenômeno natural da primavera, quando após a praga do longo inverno as flores aparecem; e na Inglaterra, com a primavera, o espinheiro-alvar e a rosa silvestre florescem, e as sebes dos campos estão alegres com a mudança de tudo, e o ar fica frio, e o verão ainda não se instalou plenamente; mas em

Maio

tempestades de vento

surgem

flores.

após

o prelibar

Vede quão deprimente.

isto é descrito por Shakespeare em poucas palavras

verão

é

:

"Ventos rudes abalam os queridos botões de maio." Em sua frase poética

está tudo

ali

—o deleite

em muitos matizes após o verde monótono do inverno,


o

a facilidade e a alegria do pensamento e do sentimento e, entrelaçada entre eles, a transitoriedade da exaltação.

Só Shakespeare poderia tê-lo descrito daquela maneira; todo o seu eu passado está espelhado no que ele diz.

;

Mas mais

;

vede como ele generalizou a partir de um fenômeno

natural para o que acontece no reino moral; há para ele outros "queridos botões de maio" do que os que os olhos veem, e a Natureza do prado e do campo,

;

da sebe e do riacho é apenas um espelho da Natureza dos corações e mentes dos homens, e das esperanças e das dores.

Além disso, Shakespeare generalizou não para si

somente

isso

é

mas também para aqueles que vêm depois dele;

o poder de sua

arte,

e ele nos unificou

com ele quando vemos os queridos botões de maio e os ventos rudes que os abalam.

Assim também é com outro poeta, talvez o maior, Dante.

Tomai

estas palavras

inverno afora, o proibitivo; e

eis que,

" Eu

espinho

tenho

mostra

visto

tudo

o

nu e

depois disso dar uma rosa sobre o conhecei as palavras italianas para

Vós deveis

cume."

perceber o vigor

é

:

e a doçura da arte de Dante, e

somente quando conheceis a sua vida compreendeis que

só ele

poderia tê-lo dito

Mas vede

também

isso

daquela maneira particular.

como ele generalizou

após um longo ; inverno de esterilidade vem a flor, que

não pode aparecer senão pelo lento crescimento invisível daqueles dias

quando

e proibitivo."

havia apenas " o espinho, nu A vida é isso para a maioria de nós, com

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

espinhos nus e proibitivos; quando pedimos flores, podemos ainda assim obter conforto no conhecimento de que

; porém se entrarmos no pensamento de Dante

durante o período de esterilidade as flores da realização estão sendo forjadas

uma a uma.

Assim

com todo poeta verdadeiro ele generaliza a vida Ele não apenas generaliza a partir de fases.

é

também

;

suas

próprias experiências passadas as antecipa

também.

;

de uma maneira misteriosa

ele generaliza a partir de suas

experiências, e

Igualmente maravilhosa

é

a maneira como ele unifica outros com a sua personalidade e, através dela, com a sua arte.

Há então estas características na poesia verdadeira

—generalização, antecipação e unificação.

Mas eles são encontrados em todos os ramos da arte, e é somente a sua presença que faz a arte.

Tempo e Espaço

Você descobrirá que todos os ramos da arte se dividem em dois grupos, conforme lidam com a relação de tempo ou a relação de espaço.

No lado do tempo, há o drama, a poesia e a música; no lado do espaço, temos a pintura, a escultura e a arquitetura. Cada ramo de um grupo tem sua contraparte equilibrada no outro; o drama, que retrata eventos no tempo, tem sua contraparte na pintura, que retrata eventos no espaço; a "muda" escultura, como a poesia, mostra-nos a descrição significativa; o vínculo entre os dois; a relação entre música e arquitetura é quase como a de substância e sombra, tão semelhantes são em seus fundamentos de estrutura.

Todas essas formas de arte criam; elas moldam a vida em uma forma que não existia antes; o material sobre o qual trabalham pode ser madeira ou mármore, pedra ou bronze, prata ou ouro, ou pedras preciosas; ou pode ser o material invisível de nossos amores e ódios, alegrias e tristezas. Cada forma criada é artística se permite ao observador olhar através dela para um reino maior. Generalização, antecipação e unificação estão todas presentes, e além disso você encontrará uma qualidade indescritível, que a forma — poema ou peça, música, estátua ou pintura, arquitetura — reflete uma Forma maior, de modo que o objeto de arte é apenas um espelho para uma Coisa infinitamente maior do que ele mesmo.

Literatura

Consideremos agora os departamentos da arte e como em todos eles isso é retratado.

Tomemos primeiro a Literatura.

Nossas mentes e emoções são trabalhadas pela grande literatura; mas o que a torna grande? Não é apenas o pensamento; é porque o pensamento velar uma intuição. Quando uma sentença tem um ritmo e uma qualidade musical de incorporação e é o pensamento perfeito, então você tem uma forma de arte. Esse pensamento é uma generalização que você pode examinar criticamente, mas também tem o que você não pode analisar com a mente — uma ternura e uma universalidade ao pensamento que desafia a crítica. Volte anos depois, quando mais experiências de vida forem suas, e você encontrará novos significados nela, pois tudo o que tem arte é infinitamente desenvolvível. O pensamento artístico tem uma universalidade, pois se aplica não a uma fase da vida, mas a todas.

Drama

No drama temos todos os elevados elementos da arte.

Os grandes dramas são generalizações — não retratam as ações de meros indivíduos, mas dos Indivíduos que são representantes de tipos.

Os grandes dramas de Ésquilo, Sófocles e Eurípides ainda estão cheios de beleza e iluminação, porque neles não estão gregos os homens e mulheres, mas seres humanos de todas as nações e de todos os tempos.

Sakuntala comove os corações dos homens no Ocidente como no Oriente, e agora como outrora.

Todos os grandes personagens de Shakespeare ainda estão conosco; traduza suas peças para qualquer idioma, e embora como poemas percam muito, os personagens não perdem nada.

Ao estudar cada personagem — antes, ao compreender — pela intuição, conhecemos a psicologia de centenas de almas daquele tipo.

Se compreendermos Macbeth ou Otelo com nossas intuições, então todos os homens daquele tipo são por nós compreendidos; e podemos antecipar o que pensarão e farão, e assim ajudá-los e ajudar a nós mesmos.

A grande função do drama é talvez melhor vista nos dramas gregos ou no Anel do Nibelungo de Wagner.

Eles nos comovem profundamente, mas nossas emoções são purificadas por isso; e misteriosamente, com a purificação, vêm tanto um desapego quanto uma simpatia. Podemos observar com aguda observação e análise, como se fôssemos seus críticos e juízes; contudo, ao mesmo tempo temos uma compreensão deles que surge porque, por um momento, somos de algum modo nós mesmos os personagens.

Quando um grande drama é representado, como deveria ser representado, seja uma tragédia ou uma comédia, ele tem um lado espiritual; não apenas nos tornamos mais sábios, mais puros ou mais felizes, mas também aprendemos muito sobre desapego e simpatia.

Através dos tipos nos grandes dramas, olhamos para os arquétipos de pensamentos e emoções, e das próprias almas.

A grandeza do drama do futuro é talvez melhor evidenciada nas quatro peças do Anel do Nibelungo e em Parsifal, de Richard Wagner.

À grandeza épica e dramática da Grécia, Wagner, com a arte de seus " leitmotivs ", acrescentou o poder da música; ele deu ao futuro dramaturgo não um palco, mas três: aquele que vemos com nossos olhos, um segundo do que os personagens pensam e sentem mas não dizem nem mostram, e ainda um terceiro do desenrolar das forças do Karma que os personagens geram, mas de cujos funcionamentos eles próprios não têm consciência.

Não conheço dramas como os de Wagner.

mais típico do poder mais íntimo da mensagem que o drama pode dar, é como se observássemos

;

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA "o mundo liberto da vontade", e o víssemos

vida,

ideia,

" ;

é

como

se

nós

" como

em muitos planos simultaneamente

vivêssemos

e víssemos simultaneamente o movimento da Vida em todos eles.

Assim como nas "Estâncias de Dzyan" de A Doutrina Secreta, assim no Anel, vemos vastas forças elementares em ação, construindo e desconstruindo, os tipos de

pensamento, emoção e ação; como em Luz no Caminho, assim em Parsifal, vemos a luta da alma;

em direção à Luz e sua conquista triunfante.

Poesia A poesia tem muitas formas típicas, a mais antiga a balada, seguida pelo épico. À Grécia devemos a lírica, a

ode, o coro;

muitas formas menores.

à Itália o soneto, e à França

Na balada o poder de comoção

vem de uma situação típica; as emoções são

;

sua espécie;

elas

concisão e brevidade

o que

todas as generalizações

representam com

arte

os incidentes e os

de

acontece a muitos difusamente e sobre um grande espaço de

— a Ilíada ou a — Mahabharata ou a Saga dos Volsungos você tempo.

Se você

tomar os grandes épicos

verá

que os personagens vivos neles são encarnações de tipos; cada herói épico é como a essência dos homens de seu

tipo;

tanto suas virtudes quanto seus vícios parecem ter uma

grandeza sobre eles.

Contudo, não encontraremos na análise que haja qualquer exagero; isso se deve à

arte do poeta que instintivamente sente seu herói não como um indivíduo, mas como um tipo, e mostra sua criatura como uma janela para um mundo maior.


Se compreendemos a intuição do poeta, então perceberemos que seus

são capazes

personagens ainda estão conosco; e nós

de prever

o que homens do tipo pensarão

e sentirão porque temos em nossas mentes seu padrão.

Se você é você mesmo desse tipo, então o poeta revela a

você tanto sua grandeza quanto sua pequenez, não apenas de seu passado e presente, mas também de seu futuro.

Se

você não é do tipo, então isto ao menos o poeta faz por você: você pode tornar sua a

;

soma das experiências de seus personagens; você pode sofrer vicariamente, e vicariamente pode ser

purificado e tornado sábio.

Na poesia lírica

mas o que

temos um campo de ação mais estreito, em

largura

para cima

a margem, ou o "Waly, waly" de Moore's

é

ganho em intensidade.

seja

perdido

;

Em uma verdadeira lírica temos emoções típicas, seja

é

Waly, waly,

noite silenciosa, para a tristeza, ou o de Burns

Muitas vezes, no pequeno Amor, o meu é uma rosa vermelha, vermelha, ou o de Thackeray. Embora eu não entre, por ternura e adoração, declaramos ao nosso mero sentimento pessoal da emoção que espelha emoções semelhantes de milhares — não uma consciência, mas uma só — é isto que faz a arte, com a sua generalização e unificação; estes constituem a base artística da lírica, embora naturalmente a forma seja embelezada pela adição de ritmo e rima e melodia. Contudo, uma verdadeira lírica nada perde de sua qualidade artística se essas adições forem removidas, como tantas vezes acontece numa tradução; eis um poema japonês em três versos:

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

Três anos pensei nela, Cinco anos a busquei Somente por uma noite a tive em meus braços.

Não é o poema uma verdadeira lírica, embora seja tão despido na tradução?

A forma de arte vereis novamente no soneto, talvez a forma de arte mais difícil que existe na poesia. O soneto é como o pico de uma cordilheira de pensamento e sentimento; é o símbolo imperecível da essência de um estado de espírito perfeito. Um verdadeiro soneto não pode ser construído; deve nascer num momento, como Minerva nasceu da cabeça de Júpiter. No grande soneto, não é mero pensamento ou mera emoção — não é apenas a intuição do poeta, pois é isso, mas não pode ser separado de sua vida, o conteúdo tem a mais alta qualidade de arte em sua forma, e de todos os tempos; não é tanto uma coisa moldada pela arte humana quanto uma intuição autoexistente que desce para habitar numa forma criada pela imaginação do artista. A verdadeira poesia é tanto Libertação quanto Realização — e em todos os estados de espírito poéticos, cada um, em seu grau, o grande poeta com sua obra-prima, e o aspirante a poeta com sua primeira tentativa — sente algo do futuro, aquele futuro onde, como almas alegres e de livre vontade, a intuição de cada alma é um poema e cada ação sua o tema de uma epopeia.

Pois pela pura qualidade poética não há poeta que se iguale a Dante da Itália; seus pensamentos, ao escrever sua Divina Comédia, são como prismas para Intuições Divinas; as observações aparentemente casuais sobre os pensamentos e sentimentos dos homens, ou sobre o jogo das forças da natureza, são como diamantes que cintilam ora esta cor, ora aquela; cada generalização de uma fase da vida generaliza, por sua vez, todas as outras fases.

uma melodia e um ritmo, uma doçura e um vigor que é todo seu — seu poema incomparável por qualquer outro poeta.

E ele é um poeta perfeito porque tem intuição, porque encontrou para cada intuição poética aquela forma perfeita que a aguardava desde o início dos tempos.

Pintura

Examinemos agora a pintura e consideremos brevemente os elementos no retrato, na pintura histórica, na arte e na paisagem.

No retrato, por que um retrato pode ser mais vivo do que uma fotografia jamais será? A fotografia, de certo modo, é mais fiel à vida; contudo, a fotografia de um homem como decoração nunca pode revelar-nos tanto quanto um retrato pode. Isso se dá porque a imaginação do artista vê o modelo diante de si como um de um tipo; o grande pintor de retratos pinta menos o homem como ele é para seus amigos e conhecidos, e mais o homem como visto pelo padrão de um modelo divino de um tipo particular de homem.

O artista vê esse modelo, e sua intuição o guia a pintar tais elementos no homem que mais se aproximam dele.

Um grande retrato irradia intuição; não há outra maneira de descrever seu efeito sobre o observador; é uma janela para um mundo não de eventos humanos, mas de uma ordem divina.

Reynolds, Gainsborough, Lawrence e outros mestres ingleses do retrato são grandes porque nos revelam tipos através de indivíduos.

Assim como no drama há uma purificação, também há na pintura; olhar para um grande retrato é obter um vislumbre de um mundo onde tempo e espaço e causalidade cessaram, e o mundo existe "como ideia". A pintura histórica generaliza a partir de eventos humanos, e pouco importa para o cenário artístico se os eventos são verdadeiros ou imaginados. O artista com sua intuição organiza os eventos, de modo que são por ele transformados em um único evento, que como um todo se torna mais um símbolo do que uma pintura de um acontecimento visível.

Torna-se uma representação de um tipo de emoção e de pensamento cristalizando-se em evento. Um grande pintor supremo apodera-se de um momento e o materializa em sua tela; é como se dissesse ao momento: "Ah, detém-te um instante, tão belo és", e ordenasse que ficasse, e ali permanece na tela, um exemplo de tempo transitório acorrentado à vontade, pronto a mover-se quando o artista soltar sua presa — como nos afrescos de Benozzo Gozzoli.

" " em Florença é a jornada dos Magos a Belém, típica desse encadeamento do tempo; quando o pintor histórico alcança esse resultado, o observador vê não apenas com os olhos, mas sente com sua intuição.

Um efeito igualmente invisível e abstrato é produzido na decoração; mais uma vez é uma procissão em movimento, mas é uma procissão não de homens ou mulheres, mas de ideias, em movimento ou em agrupamento estatuário, mantida rítmica, poética e musical.

O mais alto de tudo vem a pintura de paisagem, se é que se pode dizer que há superioridade de uma forma de arte sobre outra. Creio que a pintura de paisagem pode nos mostrar de maneira suprema "o mundo como ideia"; a pintura torna-se uma janela para algo indescritível. É como se a paisagem tivesse uma alma, e ao olhá-la víssemos essa alma refletindo uma Alma do Mundo, pacífica, benéfica e onipotente. Ao olhar a paisagem, descartamos todas as impurezas; mais ainda, nunca as tivemos. O que não podemos ver por nós mesmos, devido à nossa falta de visão artística, o artista nos permite ver; e ao olharmos para seu mar ou pôr do sol, estrada campestre ou lagoa de montanha, olhamos através deles para um mundo de lei e ordem que não está se tornando, mas apenas é.

A escultura torna-se mais abstrata do que a pintura, embora à primeira vista pareça mais concreta, pois lidamos com objetos em três dimensões, em pedra ou metal, e não com cores em uma mera superfície plana. Na escultura temos generalização mais uma vez; é evidente nos bustos de retrato. Os antigos escultores romanos alcançaram neste ramo o que não foi igualado desde então; seus grandes bustos são tipos e têm uma qualidade viva que atua sobre a imaginação.

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA. O que eu disse sobre a decoração na pintura é verdadeiro também para a decoração na escultura; seja em linhas ou curvas, folhas ou ramos, ou em movimento, temos através de seu ritmo o milagre do tempo suspenso. As realizações mais elevadas na escultura lidam com a expressão de ideias na forma visível. O grande poder dos escultores gregos reside nisto; eles fizeram de suas estátuas não meros modelos humanos idealizados, mas encarnações de Verdades Espirituais. Uma estátua de Palas Atena não era meramente a de uma donzela em armadura; era o sinal externo e visível de uma Realidade interna e espiritual, o símbolo para o...

imaginação do Conceito Divino de Sabedoria que é igualmente uma estátua de Retidão e Poder.

Não representava Apolo meramente um jovem belo;

o objetivo principal do escultor era conduzir o adorador através dela a um Conceito Divino da Vida como Eterna

Juventude e Alegria.

Cada grande encarnação espiritual grega em pedra é um armazém de pensamento; é como se a estátua vibrasse pensamento, e embora tão imóvel, ainda assim

controlasse um mundo de movimento.

Esta é a característica

da grande escultura em toda parte.

O poder de dar vida

à pedra morta

é supremamente mostrado

nos abbozzi ou primeiros

esboços

do escultor

nas tentativas em pedra de Michelangelo para suas figuras para o túmulo de Dante em Florença; as figuras estão apenas parcialmente esculpidas e emergem metade da pedra, e a massa rochosa ainda se apega a elas; mas as figuras não são meras estátuas,


e

quase

visíveis

podem

até

os

movimentos

que

a

pedra

é

aos

olhos.

um

dos

de

sua

vida

Como

o pensamento

os

milagres

compelir Michelangelo mostra, e com nossas intuições podemos quase perceber de que maneira o Divino Artífice

forma

figuras

esculpidas

do

caos

no

início dos tempos.

É algo

desse poder que

temos

na obra de Rodin hoje; falta-lhe apenas a realização dos grandes

conceitos espirituais

para torná-lo igual aos gregos.

Teremos que esperar

por uma civilização sintética

como a da Grécia antes

de termos mais uma vez um período de grande escultura.

A escultura na Índia tem a mesma qualidade espiritual que teve na Grécia.

O escultor indiano é intensamente abstrato;

ele

é

cego à falta de semelhança

com

a natureza no que faz; ali o grego era um maior

artista, pois o

grego sempre buscou o melhor que a natureza dava e alegremente o utilizava para sua arte.

Por outro lado, o indiano é mais concentrado e

penetrante; ele olha para seu trabalho comum como um símbolo em maior medida do que o grego fazia.

O

artista grego deleitava-se com belas formas e movimentos, porque eram belos; o indiano sente menos de beleza e mais de reverência em todas as formas e movimentos, porque são simbólicos.

Julgada

pelo

padrão

grego,

a escultura indiana parece o trabalho de

aprendizes

que não foram treinados para olhar a natureza; julgada pela

pelo poder que mostra, é uma magnífica

realização digna e característica de um grande povo espiritual.

O que eu disse sobre o efeito espiritualizante de uma grande pintura é ainda mais verdadeiro no caso da escultura, no que diz respeito ao poder de produzir esse resultado.

Diante de uma grande estátua, somos menos homens e mais deuses; nossas impurezas desaparecem e, livres de toda luta, a vemos "como ideia", como vontade em um mundo a realizar.

A estátua nos liga a si mesma e nos leva a encontrar nossa herança — aquele mundo no qual vivemos como imortais, conhecendo nem tristeza nem diminuição.

Uma estátua perfeita em uma cidade, onde todos possam vê-la diariamente e ser influenciados por sua mensagem, fará mais para tornar os cidadãos cumpridores da lei e espirituais do que cem leis ou sermões.

Arquitetura

Para sentir a poderosa influência da arte na arquitetura, é preciso ter um considerável desenvolvimento e purificação do sentido estético.

A arquitetura tem suas raízes em conceitos abstratos, e através dela chegamos a amplas generalizações de rigidez, leveza, equilíbrio, poder e outras "notas graves da natureza".

Numa arquitetura perfeita, a matéria desaparece e é substituída por um pensamento; num templo grego ou numa catedral gótica, movemo-nos entre pilares e arcos invisíveis, não de pedra, mas de alguma substância mental.

Mesmo no mais moderno arranha-céu da América, com seus quarenta ou cinquenta andares, como o Walworth Building em Nova York, temos algo desse mesmo efeito; uma grande massa arquitetônica é sempre algo que pousou na terra; é um pensamento materializado, e sua integridade fala a mensagem de um mundo de Ideias.

Um elemento aparece na arquitetura, encontrado igualmente apenas na música entre todos os outros ramos da arte, e é o arranjo de várias partes completas em um todo sinfônico.

Um templo hindu com seu salão de pilares voltado para a entrada, como em Conjeeveram, com seus pátios, muros, tanques sagrados, árvores e santuários, o templo egípcio com seu pilone e avenidas de esfinges, o templo grego e a colina sobre a qual se ergue, um templo japonês com seu arco torii, todos formam um todo; assim como uma sinfonia tem movimentos de ritmo e tempo diferentes — adagio, andante, allegro, presto — e ainda assim formam uma sinfonia, assim é numa grande obra de arquitetura.

O que quero dizer é melhor exemplificado pelo Taj em Agra. Não é o edifício principal em mármore, o túmulo, que é a maravilha; é a totalidade da arquitetura.

partes

—o grande recinto, as mesquitas de portal, e

aquelas nas laterais no meio e aquelas que sustentam o Taj do lado do rio, os terraços, o tanque, os canais de água, e o rio que flui por estes formam

—

o

Cada um tem sua individual

qualidade arquitetural, seu próprio ritmo e melodia, mas

são todos pensados pelo arquiteto como um todo; é por isso que um grande pensamento de Vida, que faz todas as formas e ainda está além delas todas, paira sobre o

Taj.

O que uma sinfonia de Beethoven poderia ser se se tornasse arquitetura, isso é o Taj.

É interessante notar como a arquitetura revela as generalizações de um povo e sua natureza superior.

As arquiteturas nacionais não são meros desenvolvimentos casuais; elas representam as almas interiores das nações.

Os templos gregos, os fóruns e termas romanos, os arcos e arcadas das terras ensolaradas da Europa, as empenas e as janelas retangulares da Inglaterra, os subúrbios semelhantes a parques e os arranha-céus da América, tudo revela características sutis do povo que os ama.

A aspiração religiosa também assume sua própria forma, e pudéssemos nós ver clarividentemente as formas-pensamento evocadas pela adoração nas várias terras, então entenderíamos a razão arquitetural para o "gopuram" de um templo indiano, a pagoda de um santuário budista, os arcos e as cúpulas e os pináculos das catedrais cristãs, e os minaretes das mesquitas maometanas.

Uma arquitetura nacional é tanto uma "armadura de clave" para um povo quanto o é a sua música.

A música agora chego, a mais abstrata de todos os ramos da arte. De certo modo, a música não é um ramo da arte, mas a arte em sua totalidade; pois todos os outros ramos tornam-se mais completos quanto mais "musicais" são; não podemos defini-los à perfeição exceto dizendo que não é menos que musical, e assim é uma grande pintura, e poesia, assim é uma bela estátua, e o que é a arquitetura senão "música congelada"?

Walter Pater disse bem: "Toda arte aspira constantemente à condição da música" — porque em seus momentos ideais, consumados, o fim não é distinto dos meios, a forma da matéria, o sujeito da expressão; e a ela, à condição de seus momentos perfeitos, todas as artes podem supor-se tender e aspirar constantemente. E isso é natural, se entendemos a música.

Na música, como em nada mais, chegamos a um reino de

pensamento e emoção que possível

pensamentos

e

é a quintessência de tudo É como as emoções.

florescimento da intuição.

Uma única frase musical,

às vezes até uma nota, torna-se como uma fórmula algébrica que resolve inúmeros problemas intrincados de pensamento e sentimento infinitude

em

um

ponto,

;

é

eternidade

em

um momento,

imortalidade na morte.

O que

somos como homem e como Deus é mais verdadeiramente expresso na música do que em qualquer outra forma de arte

;

na música há uma verdade mais plena

sobre o problema da vida do que em qualquer ciência Há momentos em que o músico criativo

ou filosofia.

transcende todos os véus, e Browning expressa a verdade quando diz:

A dor é difícil de suportar, e a dúvida é lenta para se dissipar, Cada sofredor diz o que pensa, seu esquema de bem e mal Mas Deus tem alguns de nós a quem sussurra no ouvido Os demais podem raciocinar e sejam bem-vindos, somos nós, músicos, que sabemos.

:

;

:

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA É

na técnica musical

que

temos o

alfabeto da expressão perfeita para todas as outras formas de

A

arte.

os princípios

desenvolvidos

na escultura ou na arquitetura, são todos encontrados

no

drama, na música a forma

é

seguinte pela qual um conceito é um ensaio ou palestra, em um poema ou um

em sua corporificação mais artística.

Musical

a bússola do artista pela qual artistas de

toda espécie podem navegar pelos mares do assombro.

cooperação entre

e o universo em que vive do que nas outras

Na música há

o homem

formas

de

arte.

Em,

por

exemplo,

uma

sinfonia

de

Beethoven, o compositor une a si os instrumentistas, e todos os planos da vida se juntam como em um coro

;

eles vivem dentro de Beethoven e não fora,

e são de algum modo como expressões dele.

Conforme cada acorde soa,

seus harmônicos

em

todas as oitavas possíveis, plano

após plano, enviam sua resposta ;

quando temos os

clímax das grandes sinfonias, é como se todos os homens e anjos e as possíveis ordens da criação

—

hostes estelares, pássaros e bestas e as criaturas das águas, colinas e planícies, e rios e montanhas

instrumentistas na orquestra.

—

todos se tornam

A unificação do

homem

com a criação, e ambos com o Criador, é mais perfeita na música do que em qualquer outra coisa, exceto

as experiências mais íntimas da alma.

A música é o pináculo da realização da nossa humanidade, porque

na

música chegamos aos limites do nosso

mundo de pensamento e sentimento, e contemplamos outro universo.

Dizemos que esta música é triste, e aquela é alegre, que esta voz heroísmo e a outra devoção são apenas nossos rótulos para o que existe em outro


;

universo.

É

verdade

que não temos outros

órgãos de

sentido senão estas intuições e emoções nossas para

usar como

rótulos

;

mas eles são rótulos em termos de nossa em termos das experiências de

experiência, e não

da

forma

externa

própria

da Música ;

Um

espelho reflete

apenas a

forma, não pode contar sobre a vida que habita naquele mundo.

A

forma, exceto ao mostrar que a forma se move ; não pode contar sobre os pensamentos e sonhos e amores

e realizações

do Morador na forma.

Nossa

música

mais

elevada

é

assim, apenas um espelho na melhor das hipóteses,

embora o mais perfeito espelho que possamos dar ; mas na música que ouvimos e sentimos, vemos apenas a forma de

;

um Algo que

desafia

a

realização

Só sabemos que Ele vive

homens.

;

enquanto

estamos

;

mas quais são Seus pensamentos

e amores e realizações não podemos saber, até

que

possamos

ir além dos confins de nosso universo para esse Outro,

Intuição e

Arte

Penso que você perceberá, de tudo o que disse até agora sobre arte, que a arte lida com generalizações da

mas elas não são tanto generalizações da experiência pela mente, mas generalizações por uma faculdade maior ;

do que

a

mente, a

intuição.

Não pode,

é

claro, haver arte sem o elemento mental, mas a mentalidade sozinha não criará arte.

generalizar,

se

nossa mentalidade

Quando a mente começa a

é

verdade que nossas conclusões

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

serão verdadeiras; mas apenas até o momento de nosso julgamento.

A mente pode generalizar apenas a partir do que

está

diante

dela ;

mas há muitas cenas na vida cujos

fatores inteiros não se apresentam às nossas

mentes, nem provavelmente jamais se apresentarão, por causa de nossas limitações mentais.

No entanto, sem ver esses fatores ocultos, nosso

julgamento não pode ser perfeito; devemos, de alguma forma, senti-los, se quisermos ser verdadeiramente sábios.

É aqui que a intuição intervém com uma generalização misteriosa

a partir desses fatores ocultos, e também da experiência ; e com essa união da mente

e da intuição começa a arte.

O que é essa intuição que

é a

essência de toda expressão artística ?

É

uma faculdade que não é nem inteiramente intelectual nem inteiramente emocional, mas tem as características de ambas, e ainda assim em essência é diferente de qualquer uma delas.

A

verdadeira intuição

ilumina toda a

mente, como também aqueles fatos e conclusões

estados

ocultos da mente, e

contudo

fatos colhidos pelos

desapaixonadamente e

distanciadamente ;

também os contempla com uma ternura benéfica,

como se os fatos fossem de algum modo parte de si mesma.

Além disso, a intuição vê os fatos não somente em relação a um passado e a um presente, mas também em relação a um futuro.

O caráter específico da intuição é o idealismo; ela não julga pelo que é agora, mas por um futuro pré-ordenado para o qual o indivíduo e o evento estão verdadeiramente tendendo.

As generalizações da intuição são tais pensamentos que a mente reuniu; elas são igualmente verdadeiras para tais experiências que as emoções tiveram, mas também são verdadeiras para futuros fatos da mente e das emoções. A intuição nunca precisa de correção, embora novos fatos sejam descobertos; é como se ela tivesse antecipado sua ocorrência. A intuição tivesse lido o futuro, e seus julgamentos fossem portanto verdadeiros para todo o tempo.


Como é que a intuição pode generalizar a partir da experiência futura?

Pode parecer surpreendente, a princípio, ao raciocínio e à audição, que o futuro

embora estejam nas experiências já futuras para um dado indivíduo que ainda não as vivenciou, elas estão em um presente real, independentemente dele.

Para nós, os eventos aparecem em sucessão, e as ideias portanto surgem em sucessão, uma generalização é uma questão do fluxo do tempo; mas o tempo flui para nós somente por causa de nossas limitações mentais.

Se pudéssemos transcendê-las, então saberíamos que o futuro está tecido no presente.

Emerson falou uma profunda verdade quando disse: "Todos os fatos da história pré-existem na mente como leis";

ele teria tornado sua verdade luminosa tivesse ele acrescentado que não é em nossas mentes que os fatos pré-existem, mas em uma Mente Divina maior que pensa através de nossas mentes, e de cuja mentalidade nossas mentalidades são segmentos.

É este fato de um Poderoso Pensador que pensa através de nós que explica o poder da intuição.

Aquele que fez tudo o fez com um Plano em Sua mente;

são os tipos fundamentais do que é, foi e será, no fluxo do tempo; Ele pensou todo o processo de evolução do começo ao fim, e esse processo existe em Sua mente como Arquétipos.

Enquanto existe para Ele como existe para nós, isto é, como um fluxo de tempo, existe para Ele também de outra forma, isto é, como um Mundo Arquetipal.

A intuição percebe esse mundo arquetipal, e é por isso que ela tem a capacidade de generalizar a partir do futuro.

Arquétipos

Não o que um

Arquétipo?

O mundo arquetípico; foi Platão quem nos revelou o mistério da Natureza Divina, e devemos, se quisermos compreender o interior, seguir seu pensamento.

Constituído como somos, nossa mente chega ao pensamento abstrato, como a Justiça, após muitas experiências de homens justos e ações justas; dizemos que a Justiça é uma ideia abstrata e a consideramos uma impressão mental subjetiva que dura apenas enquanto estamos ali para pensá-la; a realidade que sustentamos é o homem justo, a ação justa, pois eles têm uma existência independente de nossos pensamentos sobre a Justiça a respeito deles.

Ora, Platão sustentava exatamente o contrário — que a abstração Justiça é a realidade; que quer os homens fossem justos ou não, a Justiça permanecia, autoexistente e independente de qualquer um pensar sobre o que é justo ou injusto; e que era somente porque a Justiça existia em um mundo de Realidade real que o pensamento da Justiça poderia surgir nas mentes dos homens.

A Justiça, disse Platão, é um arquétipo, e é o reflexo dela que brilha nas mentes dos homens quando começam a pesar motivos e ações.

Similar é o caso com todas as abstrações — generalizações na ciência ou na religião, na literatura, as virtudes; os tipos-modelo que o artista vê da forma do homem, da ave e da besta; eles são arquétipos e existem em um reino próprio.

Um arquétipo não é uma coisa como a conhecemos; é a essência da coisa, e muito mais ainda.

Temos dezenas de variedades de rosas e milhões de rosas individuais; estas são exemplos particulares do arquétipo Rosa.

Assim é com tudo o que pode ser agrupado em um tipo — formas, emoções, pensamentos, virtudes, ciências, e assim por diante. Cada um tem um arquétipo por trás, e é a existência do arquétipo que torna possível qualquer pensamento de generalização.

Ora, o arquétipo é o pensamento e a forma-pensamento de um Poderoso Pensador. Ele é o Bom, o Verdadeiro e o Belo. No início do tempo, Ele criou os arquétipos que deseja manifestar em Seu mundo evolutivo — o homem e a mulher perfeitos, os animais perfeitos de cada espécie, as plantas perfeitas. Ele pensou tudo no início; e com Seu pensamento vieram à existência permanente os moldes nos quais a vida deveria fluir era após era, à medida que a evolução ia do bom ao melhor, do melhor ao ótimo.

Do ponto de vista deste mundo de arquétipos, todas as experiências possíveis...

formas evolucionárias, acontecimentos, eventos, já a base da expressão artística existem em suas generalizações finais; eles pré-existem em Sua mente como leis.

Para Ele e para aqueles que O vivem, o passado, o presente e o futuro são um só tempo; contudo, o tempo tem seu fluxo naquela parte de Sua Imanência que é espaço e movimento. É um Agora Eterno.

Esses arquétipos são incorporações do Bom, do Verdadeiro e do Belo; eles são o Belo-em-si, e derivam sua beleza de nenhum "acidente", mas da proporção ou do ambiente ou do simples fato de que são como as células em um Ser do qual existe nosso senso do belo.

Pois a beleza não é uma questão de convenções humanas; uma coisa é bela somente porque segue a única lei de ser um espelho de um arquétipo, descoberto por nós na eternidade. Onde quer que haja Beleza, é um arquétipo.

Portanto, uma rosa bela é bela não por causa de sua simetria ou ritmo, mas somente porque seus "acidentes" de simetria, cor e ritmo espelham uma Rosa arquetípica; um rosto belo, ou mão, ou pé, ou qualquer membro, é belo porque, para alguém sensível à beleza, cada um é uma janela através da qual ele vislumbra um arquétipo, uma Obra-prima do Artista dos artistas, o Demiurgo do nosso mundo.

Esta é a maravilha da vida para aquele que sente divinamente; "a natureza não é vermelha em dente e garra com rapina"; a evolução é o processo de trazer os arquétipos do mundo da Transcendência para o mundo da Imanência. Na planta e na árvore, no prado e no bosque, nos rios e mares, em vez da luta pela existência, ele vê o esforço dos arquétipos para se manifestarem no verdadeiro modo, e aqui estão eles mesmos.

Arquétipos reluzindo através da margarida e do lótus, da palmeira e do carvalho; há um outro inspirando você através da face do pôr do sol, e ainda outro através do rosto do seu amado.

É um mundo de beleza onde quer que você olhe; há o mesmo mundo, e ainda mais glorioso, mostrando belezas arquetípicas através dos corações e mentes dos homens. Não mais; você começa a espelhar arquétipos você mesmo: seu amor e aspiração, seu heroísmo, sua sabedoria em ciência e filosofia, suas esperanças e sonhos e realizações, agora espelham o amor, a aspiração, a sabedoria, as esperanças e sonhos e realizações de um Maior do que você; você chegou à Unidade.

com Deus, e assim à vossa herança.

A Descida dos Arquétipos A Arte traz aos homens, e a visão do arquétipo é

São os arquétipos que

quanto

maior

mais

clara

a

é

é

o

artista,

seja ele dramaturgo ou

Que pintor, poeta ou escultor, arquiteto ou músico.

mas um homem percebe um arquétipo um artista assim chamado, ou

—

igualmente

um

santo

— mártir então são seus ;

ou

um

filantropo ou experiências desse tipo

cientista,

todo o possível o futuro não tem mais sabedoria para ele,

embora tenha a alegria de dar sua sabedoria e vontade

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

A vida é, desde então, uma contemplação dos outros.

Beleza Eterna, pois ele deixou de ser homem e

para

tornou-se o Deus.

Ouvi como dois poetas tentaram descrever o que seria a vida se pudéssemos ver os arquétipos;

primeiro Emerson, que, seguindo Platão, mostra

como podemos alcançar essa visão através do amor purificado.

Bem mais alto, ao puro reino, Sobre o sol e a estrela, Sobre o vacilante véu demoníaco.

Deves ascender pelo Amor À visão onde toda forma Em uma só forma se dissolve Numa região onde a roda Sobre a qual todos os seres cavalgam ;

;

Visivelmente gira

;

Onde o verme estrelado e eterno Cinge o mundo com limite e termo.

Onde coisas dessemelhantes se tornam semelhantes Onde o bem e o mal, E a alegria e o lamento.

;

Fundem-se em um.

Lá Passado, Presente, Futuro disparam Flores triplas de uma só raiz Substâncias na base divididas, Em seus cumes se unem Lá a essência santa rola, ;

;

Uma através das almas separadas

;

E o solene dorme

Envolvendo a Natureza em suas profundezas, E todo belo e todo bom, Conhecido em parte ou conhecido impuro,

Aos homens abaixo, Em seus arquétipos perduram.

A raça dos Deuses,

Ou aqueles que erroneamente possuímos.

São sombras que flutuam para cima e para baixo

; Nas moradas silenciosas.


Os círculos desse mar são leis Que publicam e que ocultam a causa.

E agora ouvi a

outro, um grego até a ponta

dos dedos, Rupert Brooke.

Fora do tempo, além do sol, Todos são um no Paraíso, * * * * Lá estão os Eternos, e lá O Bom, o Amável, e o Verdadeiro, E Tipos, cujas cópias terrenas eram As tolas coisas quebradas que conhecíamos Lá está a Face, cujos fantasmas somos ;

O real, a Estrela que nunca se põe

;

;

E a Flor, da qual amamos

Sombras tênues e desvanecidas aqui Nunca uma lágrima, mas apenas Pesar

;

;

Dança, mas não os membros que se movem Canções em Canção desaparecerão Em vez de amantes, o Amor será

;

;

;

Para corações, Imutabilidade

;

E ali, no Recife Ideal, Troa o Mar Eterno

Que música há como a das árvores

o som desse Mar?

o som do mar que atravessa e murmura um acompanhamento a tudo o que ouves é a

mensagem que o Belo sussurra em nossos ouvidos, tivéssemos nós ouvidos para ouvir.

Mas estamos surdos,

agora, tão surdos,

e

por tão pouca coisa.

Oh, se apenas deixásseis de lado um pouco os ciúmes, as fofocas e as críticas, e fôsseis como crianças — aquelas crianças de quem

Cristo disse:

"Delas é o Reino dos Céus"

— então recuperareis a vossa herança do Belo.

A BASE DA EXPRESSÃO ARTÍSTICA

Corações felizes e rostos felizes, Brincadeiras felizes em lugares gramados Foi assim que em eras antigas,

as crianças cresceram para serem reis e sábios.

Ser reis e sábios Ah, isso não é um trabalho de fadiga, se tão somente nos lembrássemos de ser os filhos de nosso Pai.

Ele é o Rei e o Sábio, e

o que Ele é, essa é a nossa herança.

Ele nos chama a Si

através do amor ao Belo que implantou em nossas almas mais íntimas, e ouvimos Seu chamado,

quando nos emocionamos à vista da flor ou da nuvem, e nos alegramos

com a música das ondas ou com a voz de uma

O Caminho não é difícil, se quiserdes e olhardes escolher a estrada certa; admirai, mas não critiqueis; simpatizai, mas não condeneis.

criança que ri.

E vós que anseiais pelo Bom, pelo Verdadeiro e pelo Belo não precisareis viajar longe para encontrar o Belo, pois

então percebereis que vós sois o Belo

vós mesmos.

IV

A BUSCA PELA REALIDADE {Quarta-feira, 30 de dezembro de 1914)

A BUSCA PELA REALIDADE Desde o dia em que o homem emergiu da besta, um pensamento tem sido inseparável de sua vida — o da mutabilidade das coisas. Como um pássaro que voa por uma janela e voa por outra, assim tem sido a vida do homem à primeira vista:

"ele floresce, e é cortado, como uma flor; ele foge como uma sombra, e nunca permanece no mesmo lugar." Cada época e cada civilização tem sentido esse processo de mudança que rouba da vida a sua alegria; o mais baixo selvagem e o mais civilizado têm ambos o mesmo destino — a dúvida quanto ao que o próximo momento possa trazer.

Mesmo em nossos estados de espírito ensolarados sabemos: Há algo neste mundo que está errado, Que será decifrado a seu tempo.

A vida é sempre um mistério palpável; para o selvagem, é o mistério do medo.

A tempestade que estala

um galho ou árvore para derrubá-lo ao chão, o raio do céu, a morte oculta na mordida da serpente do homem civilizado ou no ferrão da flecha, estes perseguem seus dias.

compreende as leis da natureza e se protege

contra

todos

os inimigos, exceto um, e ele

é

a morte.

Assim, a melancolia tem sido inseparável da vida do homem, pois


confrontado com a única realidade da Morte, todas as outras coisas se desvanecem no nada.

Aqui nesta terra, em dias remotos, nossos pais saudavam com alegria cada dia a "Aurora de dedos rosados", Ushas, a donzela, enquanto ela conduzia sua carruagem de luz, fugindo de seu amante, o sol;

nenhuma donzela tão bela quanto ela, mas sua beleza inesgotável ensinava apenas a amarga lição de nossa própria diminuição.

A luz chegou, de todas as luzes a mais bela, O brilhante esplendor nasceu, resplandecendo ao longe.

Impulsionada para o erguer-se do deus Savitri, A Noite agora cedeu seu lugar à Manhã.

No arcabouço do céu, ela brilhou com esplendor, A deusa despregou o manto das trevas, Despertando o mundo com cavalos rubros.

Sobre sua carruagem bem atrelada, a Aurora está chegando, Trazendo consigo muitas bênçãos formosas.

Brilhando radiante, ela espalha seu lustre esplêndido.

Última das inúmeras manhãs que se foram, Primeira das brilhantes manhãs por vir, a Aurora surgiu.

Repetidamente renascida, embora antiga.

Ornando sua beleza com as mesmas cores, A deusa consome a vida dos mortais.

Como riqueza diminuída pelo jogador habilidoso.

Partiram os mortais que em eras passadas Contemplaram o rubor da manhã anterior; Nós, vivos, agora contemplamos seu brilho.

Eles estão chegando, aqueles que no futuro a verão.

—

Quem não ouviu falar da alegria dos gregos, daquele

senso de vitalidade que eles carregavam em tudo na vida?

Contudo, nem o mais feliz dos gregos deixava de ser sombriamente oprimido, às vezes, pela impiedade de Anangke, o Destino, que punha fim aos seus dias.

Pois tanto para a Grécia quanto para Roma, o fim seria ser uma sombra entre sombras num submundo sem sol; e por mais que se consolassem vivendo o mais plenamente possível o momento e o dia, nunca esqueceram "o sentido das lágrimas nas coisas mortais."

Olhe para a Inglaterra durante todos os séculos em que ela teve

O poeta expressa a tristeza do destino, a vagueza daquele desconhecido de onde "nenhum viajante retorna", mesmo a magnífica literatura.

Qualquer serviço fúnebre deixa atrás de si, não uma alegria na imortalidade, mas uma solenidade e uma melancolia.

O Senhor deu, e a vida era alegria; o Senhor

que o nome seja bendito

tirou, e é miséria e escuridão; o homem só pode curvar a cabeça e dizer:

"Bendito

;

seja o nome do Senhor."

Nem o que a Ciência tem a dizer ajuda a dissipar o temor do imprevisto.

Somos apenas concursos fortuitos de átomos ou células ou psicoses, meras partículas no feixe de luz, levadas de um lado para outro por rajadas evolucionárias.

Pois a natureza tem olhos apenas para um propósito: a evolução das espécies, e há poucos de nós

que

estamos

interessados

o bastante

no "tipo"

para sentir

qualquer senso de prazer em que a natureza, embora cuidadosa do tipo, não se importa em extinguir completamente o indivíduo enquanto isso.


Assim, através dos tempos, um destino tem confrontado o homem com um propósito que não é o seu.

Contudo, o homem não se contentou em ser o brinquedo do destino; embora impotente

diante da natureza, ele tem, por vezes, alcançado um domínio.

Seus instintos o impeliram a

ele

buscar

permanência, em meio ao irreal e ao mutável; como a encontrou? Encontrar

uma Realidade,

uma

Primeira Descoberta da Realidade Instintivamente, o homem descobriu que a natureza pode ser conquistada pelos próprios métodos da natureza,

Primeiro

imitando a natureza.

Ora, é a regularidade dela, a sucessão inevitável de seus fenômenos, que nos impõe

método.

a futilidade de nossas esperanças, sonhos e feitos.

O sol

nasce e

se põe, dia após dia; assim passam os meses,

e os anos, e o nascer do sol

O

nem o pôr do sol.

O inverno dá lugar ao

verão e ao outono e à primavera, e a primavera a outro inverno, mas para o homem passado, não há primavera.

O mar vaza e flui, e o homem navega o oceano e usa suas marés e

prospera;

mas

quando ele se for, haverá o mesmo

mar e a mesma maré.

Assim, à rotina da natureza, uma rotina de sua

o homem primitivo opôs

própria feitura. Ele evoluiu a

rotina de adoração.

Orações e cerimônias em determinadas horas, gestos e ações em

rotina de culto.

tempos particulares,

dia após

ajudaram

o homem

a

dia, em

ir

sucessão ininterrupta, têm

por

trás

da natureza crua da

A BUSCA PELA REALIDADE

tempestade e cataclismo a uma Alma da Natureza que é, de maneira misteriosa, benéfica e afim ao seu eu mais íntimo.

Por mais que alguns de nós possam dispensar ritos e cerimônias, porque eles não nos proporcionam o senso da Realidade, é um erro supor que não haja utilidade alguma numa rotina de adoração.

Uma rotina é uma fonte de poder, e o homem encontrou poder primeiramente dessa maneira, pois através de ações cerimoniais repetidas ele descobriu algo de um eu permanente que podia encarar a natureza de frente e saudá-la como igual.

Assim como a natureza faz uma rotina e por isso é senhora e mestra, o homem pode fazer outra e ser também senhor e mestre.

Esta foi a mais antiga descoberta pelo homem de uma Realidade na qual ele podia permanecer feliz e sereno.

É quando a ideia primitiva da adoração cerimonial se desenvolve nas grandes religiões que os homens apreendem a Realidade com um firme controle. Vejamos agora como religiosos e filósofos a encontraram através dos tempos.

Hinduísmo

Primeiro olhemos para o Hinduísmo.

Ele assume duas formas: a dos grandes rituais de adoração e a das filosofias. Na primeira, onde quer que a verdadeira mística os permeie, e cada ato de um ritual seja um símbolo de um grande ato cósmico de Deus, o ritualista transmuta por algum tempo seu eu mortal numa imagem da divindade. O ato sacrificial, a alta concentração em total absorção no papel que ele desempenha, conferem ao ritualista um maravilhoso senso de Realidade, como se por um momento ele transcendesse a morte e a mudança.


Pois quando o ritualista se torna o ritual, ele é um arquiteto invisível que constrói uma morada para uma Presença Real, e ele atinge uma Realidade indescritível quando sabe que ele próprio é essa Presença.

É em lampejos que essa Realidade tem sido alcançada nos rituais do Hinduísmo, como de fato em todos os rituais verdadeiros em toda parte — hindu ou zoroastriano, católico ou maçônico, pouco importa.

Apesar das acumulações supersticiosas das eras e da ignorância dos sacerdotes, o ritualismo hindu ainda oferece um caminho para a Realidade, e é por isso que ainda inspira o povo.

Mas é nas filosofias hindus que encontramos as mais magníficas realizações até agora na descoberta da Realidade.

Ousadamente o filósofo hindu dá um passo adiante e reconhece a inutilidade de todas as coisas; mas ele não fica entristecido por isso, nem supõe que o homem seja apenas uma onda no fluxo do tempo.

Ele afirma que há uma Realidade, e que o homem pode encontrá-la; que ela não é uma hipótese;

pode não ser que seja. Que Indra, Mitra, Varuna e Agni

algo que "

Eles e Ele

chamam

seja ou

;

;

Esse divino Garutman de asas poderosas.

O que existe é Um; os sábios O chamam de várias maneiras

—

Agni, Yama e Matarishvan." A filosofia hindu é um registro da busca pela Realidade e sua descoberta.

A BUSCA PELA REALIDADE

A filosofia hindu oferece dois caminhos, porque a Realidade aparece de duas formas à consciência do homem: como Immanência e como Transcendência.

A Immanência é tudo o que podemos notar com nossos sentidos; os objetos dos sentidos são criações da Realidade, que é como o fio de prata sobre o qual estão enfiadas, como contas, as substratas de todas as formas em cada reino da natureza.

Mas para o homem que busca a Realidade através da Immanência, esse fio de prata é uma Vida que é Amor; é uma Pessoa, um Salvador, Amante e Senhor.

Ele é o Deus Único, mas os muitos deuses também são Ele.

O Politeísmo e o Panteísmo são Suas vestes de imanência, e Ele é o doador de bênçãos como qualquer um dos trinta e três crores de deuses do Panteão Hindu.

"De qualquer forma que os homens se aproximem de Mim, assim também os acolho, pois o caminho que os homens tomam de cada lado é Meu" — assim diz o credo do adorador da Immanência, o Bhakta de todas as fés; reverência e deleite em Sua criação, devoção flamejante ao Senhor Único, e sacrifício de tudo em Seu nome — esta é sua tríplice Yoga.

Ele pouco se importa em compreender os modos de Sua manifestação; os mistérios que são as leis da natureza não têm fascínio para sua mente.

Ele quer apenas uma coisa: sentir seu Senhor; e com oração e salmo, com dança e canto, com estátua e templo, "Em Teu Nome e para Ti", ele louva seu Senhor em cada ato do dia.


"Em Teu Nome e para Ti" é, para o Bhakta, a única fonte de Vida e Luz e Glória.

Nada além disso.

O viajante no Caminho para a Transcendência é o silencioso.

Para o Muni, a Immanência não dá ajuda alguma; ele não está interessado na Personalidade de qualquer Divindade, e o Deus não lhe faz apelo.

Corajosamente ele afirma a existência de Aquilo, concebível em nenhuma forma.

"Eu sou Aquilo; não esta criação que vejo; não sou este processo de mudança" — assim corre o credo do Muni.

Sua yoga consiste em análise aguçada por todas as suas "não faculdades" para saber o que é a ilusão; Neti, Neti, isto. "Não isto", é seu pensamento repetido, enquanto impacto após impacto dos sentidos é por ele notado como ilusoriedade, ilusão. E assim ele se interessa pela manifestação apenas para realizar, etapa por etapa, libertar-se da grande ilusão, pois nada exige, pois exigir é admitir uma realidade na ilusão que o envolve.

Ele se separa como pensador de todos os seus corpos — físico, astral, mental, e mesmo causal; ele retira seu centro de atividade da personalidade para o ego, do ego para a Mônada, da Mônada para Aquilo.

Ele visa a Brahman e não a Ishvara, a Avyaktam, o Não-Manifestado, e não a um Avatara, uma Encarnação.

Ele não ora, ele quer; ele não pede, ele afirma. O Conhecimento é a grande arma em seu caminho para a Realidade, pois todo conhecimento o faz saber que a Realidade não é o cognoscível.

Quando ao máximo ele realizou, ele afirma: "Não isto, Não isto", então ele vem a saber que nunca foi outro senão a Realidade, pois a raiz de si mesmo é "Eu sou Isso".

A BUSCA DA REALIDADE

Não isto, Não isto.

Budismo

Vejamos agora como o Senhor Buda ensinou os homens a encontrar a Realidade.

Ele a chamou de Nirvana, vida que é vida, a mudança que nunca muda. Assim Ele descreveu este Fato incompreensível para nossas mentes, mas realizável quando as transcendemos.

"Há, irmãos, essa Morada, onde de fato não há terra nem água nem ar; nem o mundo da Infinitude-do-Espaço, nem o mundo da Infinitude-da-Inteligência, nem o mundo do Nada-absoluto, nem o mundo do Nem-Cognição-nem-não-Cognição; nem este mundo, nem o mundo além, e nem o sol nem a lua. Isso eu chamo, irmãos, nem vir nem ir, nem permanecer, nem nascer nem morrer. Sem fundamento, sem origem, além do pensamento. Isso é. A destruição da dor verdadeiramente é Isso."

"Inconcebível, não-individual verdadeiramente é Isso; não é fácil ver a verdade (a respeito disso). Livre do cativeiro está aquele que vê e conhece, quando realiza o que causa o Desejo."

"Há, irmãos, aquilo que é não-nascido, não-criado e não-condicionado. A menos que existisse o não-nascido, não-manifestado, não-criado e não-condicionado, irmãos, não poderia ser cognoscível neste mundo o surgimento do que é nascido, manifestado, criado e condicionado. Portanto, existe o que é."

E na medida em que não-nascido, não-manifestado, não-criado e não-condicionado, portanto é conhecido o surgimento do que é nascido, manifestado, criado e é condicionado.'"

Há então a tristeza de uma esplêndida Realidade; verdadeiramente é Isso."

— "a destruição

O que nos impede de realizar o Nirvana? É Trishna, a sensação, um apego aos objetos dos sentidos. Saímos de nós mesmos e exigimos da vida satisfação; o desejo está na raiz do nosso ser, e o desejo de luxúria, raiva e ganância dá origem aos três anseios: sede de prazer, sede de existência e sede de poder.

Queremos viver no desejo, e assim precipitamos o karma, que nos faz colher o que semeamos e semear novamente.

Não percebemos, até que a iluminação chegue, que a vida é possível sem desejo.

Assim, o Senhor Buda ensina que o primeiro estágio rumo à Realidade é a eliminação do desejo; devemos secar as fontes dos três riachos de Raga, Dosa, Moha — Luxúria, Raiva e Ganância. Então morre também Trishna, a sede de impactos sensoriais, a vontade de viver.

Em seguida vem o segundo estágio, e este é alcançado por uma compaixão radiante por tudo o que vive. "Assim como uma mãe, mesmo ao risco de sua própria vida, protege seu filho, seu único filho, assim deixe-o cultivar amor sem medida em direção a todos os seres. Deixe-o cultivar em direção a todo o mundo — acima, abaixo, ao redor — um coração de amor sem limites, não misturado com o senso de interesses diferentes ou opostos. Deixe um homem manter essa atenção plena o tempo todo em que estiver acordado, seja ele em pé, andando, sentado ou deitado.

Esse estado de coração é o melhor no mundo. Amor que não busca recompensa, nem na terra nem no céu, mas irradia piedade e ternura é altruísta, porque tal é a natureza do Amor. Amor que é forte como o mar e irresistível como a maré, tal Amor traz emancipação e o encontro da Realidade.

Essa foi a mensagem do Senhor Buda, pois foi através do Amor que Ele encontrou a Realidade.

Agora, o Senhor Buda não disse uma palavra sobre Deus — pessoal ou impessoal. E isso é natural, pois o Caminho dos Budas é o caminho para a Transcendência. No Budismo, a criação não é vista como a incorporação de uma Vontade pessoal; o cosmos torna-se por causa de sua natureza inerente. A Lei do seu Ser é o Dhamma, a Verdade, que é portanto também o Caminho, e a Vida.

É esta Lei que liga os átomos para que se movam em ordem rítmica e construam mundos; é a mesma Lei que move o sol e as outras estrelas. É a mesma Lei que opera em Dhamma, a Verdade da Natureza, no coração do homem como a Lei do Amor.

É o Metta Sutta, tradução de Rhys Davids.


"O ódio não cessa pelo ódio, somente pelo amor" — não é um mandamento de um legislador, um Deus pessoal; é a lei natural do cosmos, o modo de ação e reação da natureza, de acordo com os impulsos fundamentais de seu ser.

Nascimento e vida, e dor e morte, são naturais, pois são concomitantes de nossos usos da lei da natureza; mas igualmente naturais são a renúncia, e a paz, e o Nirvana.

Não há necessidade de lamentar, não há necessidade de orar; e há toda necessidade de abrir nossos olhos e ver e compreender o que é Dhamma, o "Caminho" da Natureza.

O homem não tem ninguém acima dele para ordenar, e ninguém para proibir; ele mesmo trilha a estrada para a Realidade, lenta ou rapidamente, de acordo com sua compreensão do que é Dhamma. Dentro do próprio coração do homem está a Realidade, disse o Senhor — não em um Deus pessoal, não em uma graça a ser recebida d'Ele, não em um céu além.

Abster-se de todo mal,
Praticar todo bem,
Purificar a mente —
Este é o caminho de todos os Budas,

— assim o Senhor Buda resumiu Sua mensagem aos homens, ao mostrar-lhes como podem chegar à Realidade através do Desapego e da Compaixão.

ZOROASTRISMO

A religião de Zoroastro ofereceu a seus devotos uma abordagem à Realidade fascinante em sua simplicidade. Ele proclamou a existência de Ahura-Mazda, o

A BUSCA PELA REALIDADE

grande Senhor sábio, que criou todas as coisas boas. Se o mal veio a existir como um concomitante da criação, é apenas temporário, e cessará quando Ahura-Mazda tiver vencido. Pois Ele planejou uma vitória sobre todo o mal, e essa vitória é certa.

Mas essa vitória não é possível até que o homem ajude a Deus. Aqui reside a singularidade do Zoroastrismo; ao homem é dado o privilégio de ser soldado de Deus pelo que é certo, e a Realidade é conquistada não pela contemplação, não pela devoção, mas por ser um soldado de Deus.

A descoberta da Realidade não é uma questão do intelecto, nem é uma questão de um outro-mundismo; o caminho é trilhado mais rapidamente por aquele homem que luta mais vigorosamente por Deus.

O seguidor de Ahura-Mazda necessita apenas de três armas — Bons Pensamentos, Boas Palavras e Boas Ações.

Noite e dia, pense ele apenas em seu dever para com Deus e lute pelo que é certo, e abolir todo o mal, então conhecerá a Realidade. Todo homem que é campeão do bem, do verdadeiro e do justo, o zoroastriano se torna mensageiro de Deus; seu coração e mente devem buscar.

E enquanto ele serve ao seu Senhor com suas três armas, ele sabe que a força de seu braço não é sua, mas de Ahura-Iazda. A ele é dado ajuda; a ele são dadas virtudes de Deus; seja o campeão de Deus ali.

No ensinamento de mistério do Zoroastrismo, todos os elementos, e cada um, mas o Fogo é um espelho de Sua virtude; o Fogo é um caminho direto para ele. Pois o fogo terreno é o símbolo de um Fogo Divino aceso no homem por Deus; é o símbolo do coração; é Sua marca; portanto, para o homem, é o símbolo de seu mais alto destino.

Além disso, o Fogo Sagrado é seu meio de comunhão com Ahura-Mazda. Ele precisa apenas se oferecer a esse Fogo, tomar seu lugar corajosamente no meio de suas chamas, e o Fogo queimará toda a sua escória e deixará apenas ouro puro. O Fogo é o purificador dos pecados; o Fogo é o perdão; o Fogo Sagrado recebe misticamente a essência do mal; o soldado de Deus é a Força Divina para lutar.

Com suas armas de Bons Pensamentos, Boas Palavras e Boas Ações, com sua pureza como escudo, com o Fogo como seu santuário, o adorador de Ahura-Mazda luta alegremente pela "vinda do dia do Senhor"; e assim lutando, alcança a Realidade.

Taoísmo

Pergunto-me quantos de nós já pensamos em como os milhões do vasto Império Chinês encontraram a Realidade? A China tem sido uma nação forte e culta por milhares de anos; e como pode um povo ser grande, ou continuar de século em século, a menos que tenha encontrado a Realidade? Isso é o que a China fez, e ela deve sua vida especialmente a três Mestres: o Senhor Buda, Lao-Tze e Confúcio.

O caminho para a Realidade através do Budismo eu já descrevi. O caminho de Lao-Tze é o antigo caminho dos divinos sábios da Atlântida, e memórias persistentes desse caminho aparecem em todas as religiões. Para Lao-Tze, a Realidade é o Tao. O Tao é o Caminho — a Causa de todas as coisas. É a essência mais íntima de todos os sons, as causas. E, no entanto, o Tao não faz nada, paradoxal como possa parecer.

Nesta Quietude reside o poder do Grande Tao, que não tem forma corpórea, mas produz e nutre o céu e a terra.

O Grande Tao não tem paixões, mas faz o sol e a lua girarem como o fazem. O Grande Tao não tem nome, mas afeta o crescimento e a manutenção de todas as coisas."

O Tao é o coração do ser, e quem o encontra encontra a Realidade.

Mas o caminho para encontrá-lo é único no ensinamento de Lao-Tze.

O caminho para o Tao é através da quietude suprema.

"O Tao não faz nada, e assim nada fica por fazer."

Assim, os homens devem viver, sem interferência, imitando o Tao: sem ambições, sem intromissão oficial na vida do próximo, deixando todos livres para seguir suas inclinações; então todos vivem em virtude, e o crescimento se dá inconscientemente, mas ansioso por abrir sua alma ao ar. Nós perdemos a "cultura" pela Realidade por excesso de esforço, por nosso excesso de Governo, ensina Lao-Tze; deixai os homens ser, crescendo como a flor, e eles encontrarão o Tao.

Tao Teh King, traduzido por Legge.


Há três virtudes que os homens necessitam: Mansidão, Economia e Humildade, ou o recolhimento em não tomar precedência sobre os outros. "Com a Mansidão posso ser ousado; com a Economia posso ser liberal; recolhendo-me de tomar precedência sobre os outros, posso tornar-me um vaso da mais alta honra. É o caminho do Tao agir sem pensar em agir, conduzir os assuntos sem sentir o incômodo deles; provar sem discernir qualquer sabor, considerar o pequeno como grande, e o pouco como muito, e retribuir a injúria com bondade."

Retribuir a injúria com bondade, viver sem ambições, agir espontaneamente com a mansidão que o momento dita — este é o Caminho no Taoísmo; e os quietistas e pietistas de todas as religiões atestam que, sempre que se retiram assim para dentro de si mesmos, submetendo-se em humildade, paciência e meiguice a Deus, ou a Alá, ou ao Tao, eles encontram a Realidade.

Confucionismo

O terceiro grande mestre da China é Confúcio, contemporâneo de Lao-Tze, e diametralmente oposto a ele em espírito. Confúcio é essencialmente do e para o mundo, e ensina seus discípulos a encontrar a Realidade numa vida ativa no mundo. Esta Realidade não é para ele Deus, nem nada externo ao homem; é uma harmonia da natureza humana, realizada dentro de si mesmo e por si mesmo apenas.

Tao Teh King, traduzido por Legge.

A BUSCA PELA REALIDADE

A Realidade é

somente eles

o auto-cultivo sozinho

renúncia

Agora todos os homens podem chegar à

vontade

cultivar

a si mesmos.

— que leva o homem à Realidade; e Con-

fúcio

considera este auto-cultivo como tríplice.

A natureza

deve

Poesia

A do

homem

ser cultivada pelo estudo da ele será assim treinado para pensar e sentir

;

primeiro

e observar.

Ética

Isso

— não oração nem adoração nem

Então vem o estudo da Ética, e

não encontrada em regras éticas, mas conhecendo

é

como os grandes e virtuosos homens do passado agiram em cada relação da vida

;

Ética para Confúcio é um estudo das

biografias de grandes

homens.

Por último vem a coroa

do edifício da cultura.

Música.

no

mais alto lugar na

antecipada não apenas

todos

Ao colocar a Música

educação,

o

Confúcio tem

séculos desde seu dia

até hoje, mas evidentemente muitos séculos ainda por vir.

Confúcio neste aspecto é um Platão chinês, pois ele

buscou para o homem a Harmonia.

Quando um homem assim se treinou deliberadamente,

ele então se torna o ideal confuciano, o "homem

superior"; e o homem superior é o padrão para todos os homens.

Ser conscientemente um modelo para os seus semelhantes em tudo o que se diz e se faz, conduzir os homens na conduta

como

juiz ou filósofo, qualquer que seja o papel que a vida nos chame a desempenhar no serviço da nossa raça — estadista,

quando somos homens superiores, encontrar uma harmonia perfeita de coração

confuciano

e mente e nosso trabalho

Caminho.

"

— isto é

o

Con-

Aquele que tem luz dentro do seu próprio peito


claro,

pode sentar

i'

centro e desfrutar de brilhante

Era a luz dentro do próprio peito claro

dia."

que era para Confúcio a grande Realidade.

Grécia povos que buscaram a Realidade tão ardentemente quanto os gregos.

Dotados de uma sensibilidade anormal às influências do mar e

Há poucos

colina e bosque, e

treinados para uma inquisitividade mental

beirando o gênio, eles viveram a vida com uma plenitude não Seu caminho para realizada por qualquer outro povo desde então.

a Realidade

era um caminho que era por vezes filo-

Era

sófico, artístico, político e prático.

como qualquer um pensar para o grego a Realidade impossível

A Realidade

era uma Divindade transcendente e benéfica externa à natureza

e à vida do homem, ou uma Essência Divina imanente que era meramente o substrato de todas as coisas, mas que não tinha parte em suas atividades.

Portanto, ele não buscava a Realidade por oração ou adoração, embora como parte da vida nacional ele orasse nos templos e

adorasse os Deuses.

O grego típico

sentia

tudo

A vida era seu laboratório e oficina, e sua religião era sua arte, e ambos sua filosofia de conduta prática como cidadão.

Ter-lhe-ia sido impossível imaginar nossa vida mental de hoje, quando o misticismo se mantém apartado da ciência, a arte da filosofia, e a política da religião.

Ele buscava a Realidade unindo em si mesmo todas as correntes da vida, e desempenhando o papel de um Deus em quem todas as coisas vivem, se movem e têm seu ser.

Ele tentou decifrar o enigma da vida não se afastando dela, mas deixando-a fluir através de si, apreendendo sua imanência mais plena e seu eu mais profundo.

Isso ele realizou desenvolvendo um alto poder sintético da intuição. Ver toda a vida como um Todo era seu objetivo, pois a vida só podia ser vista como um todo; e era seu instinto que ela era essencialmente bela, e que a beleza era a verdade essencial.

Assim surgiu aquela concepção maravilhosa da vida que até hoje é conhecida como "grega."

Todos os gregos cooperaram em dar ao mundo esta revelação; não houve um único legislador, sábio ou Homem Divino que se destacasse como o criador da cultura grega. Orfeu e Homero, Sólon e Licurgo, Sófocles, Ésquilo, Pitágoras e Péricles, Fídias, Platão, Aristóteles e outros filósofos, poetas e dramaturgos, todos participaram da busca comum pela Realidade e de sua descoberta.

Vejamos como, através da filosofia, os gregos abriram seu caminho para a Realidade.

Heráclito chamou a atenção dos homens para a mudança imanente em todas as coisas; nada permanecia o mesmo por dois momentos sucessivos, e nem a rocha mais sólida e permanente deixava de estar mudando o tempo todo. "Tudo flui" era sua máxima, e a ciência moderna, com suas investigações físicas sobre átomos e elétrons, e suas descobertas psicológicas na consciência, não passa de um comentário sobre Heráclito.

Mas, disse Parmênides, embora todas as coisas mudem, há também um Uno para além de toda mudança. É ilimitável no espaço e no tempo, eterno, concebível, o único Ser.

Pitágoras mostrou o caminho para realizar este Uno; e foi através da Matemática. Mas a matemática não era uma ciência mental abstrata e seca; para o pitagórico, era o estudo das estruturas geométricas de todas as coisas, pois toda geometria era uma pista para o modo como o Uno pensa um universo. A filosofia pitagórica era essencialmente afim à da força que subjaz à física mais avançada.

especulações dos físicos modernos.

Número e forma "eram como fatores mendelianos divinos imanentes" que constroem o universo, e a contemplação deles revelava ao pitagórico uma visão da Realidade.

Então veio Platão, que nos ensinou a encontrar a Realidade através da contemplação dos Arquétipos.

Um arquétipo, você disse ontem... O que é? Tenho reunido a partir do que falei sobre Arte.

Agora, a grande contribuição de Platão foi nos mostrar como nosso entendimento pode ver arquétipos através do desenvolvimento de nossa natureza amorosa.

O caminho para a Realidade não era pela adoração de Deus, mas pela adoração, através do amor, do homem.

Que alguém apenas purifique seu amor e encontre em seu amado a beleza de um arquétipo, então lentamente se desvela a visão do Arquétipo dos arquétipos.

Assim, no Banquete, Platão põe na boca da profetisa de Mantineia seu evangelho da descoberta da Realidade através dos amores humanos.

A BUSCA PELA REALIDADE "

Aquele, então, que deseja esforçar-se corretamente nesse fim, deve começar, quando jovem, a buscar formas belas, e primeiro deve amar uma única forma bela, e nela gerar nobres pensamentos.

E então perceberá que a beleza de uma forma bela é próxima da beleza de outra; e que, se é a própria Beleza que ele busca, seria loucura não considerar a beleza de todas as formas como uma só e mesma coisa, e, considerando isso, tornar-se-á amante de todas as formas graciosas, e abrandará sua paixão por uma única forma, desprezando-a e considerando-a coisa de pouca monta.

E isso o conduzirá a ver que a beleza da alma é muito mais preciosa do que qualquer beleza de forma exterior, de modo que, se encontrar uma alma bela, ainda que esteja num corpo de pouco encanto, será constante a ela, e dará à luz pensamentos que ensinam e fortalecem, até conduzir essa alma a ver a beleza das ações e das leis, e como toda beleza é afim, e que a beleza do corpo é coisa pequena; e das ações passará às ciências, para que veja a beleza das ciências, e, contemplando essa beleza abundante, não seja mais escravo de uma única beleza ou de uma única lei, mas, lançando-se ao oceano da beleza, e criando belos e gloriosos pensamentos e filosofias sem limite ou pausa, ele então, por fim, cresça forte e se desenvolva, e possa

perceba que há apenas uma ciência, a ciência da beleza infinita.


"Pois aquele que até aqui teve

inteligência do amor,

—

e contemplou todas as coisas belas em ordem e retidão, aproximando-se do fim das coisas amáveis, contemplará um Ser maravilhosamente belo, verdade;

por causa do qual

todos os labores anteriores

foram suportados. Um Ser que é desde a eternidade, e nem

nasce nem perece, nem pode crescer nem diminuir, nem tem mudança ou reviravolta ou alteração do feio e do belo:

;

nem pode essa beleza ser imaginada à maneira de

mãos ou partes e membros corporais, nem em qualquer forma de fala ou conhecimento, nem como habitando em algo, mas ela mesma, nem em besta nem em homem nem na face da terra

:

nem no céu nem em qualquer outra criatura, mas somente Beleza, única e separada e eterna, da qual, embora todas

as outras coisas participem e cresçam e pereçam, sem mudança ou aumento ou diminuição ela mesma

permanece para sempre.

E quem,

sendo conduzido para cima pela humana

e

começa a ver isso, não está longe, eu digo, de alcançar o fim de

tudo.

E então,

certamente (disse aquela hóspede

quando

Mantineia) a vida do homem vale a pena ser vivida, quando ele contempla aquela Beleza Primordial

que tu vês

das

formas

não

feita

ou

;

depois

dessas

te

parecerá

a

fashion

de

ouro

ou

— a quem agora

vestes

contemplando

estás emudecido, e desejoso, de carne ou bebida, sem pensamento

se

possível

olhar e amar para sempre.

O que seria então, se

fosse

concedido a algum homem ver a Própria Beleza

—

A BUSCA PELA REALIDADE

incorruptível e imaculada, não mesclada com cor ou carne de homem, ou com algo que possa consumir-se,

mas única e divina? Poderia a vida do homem, nessa visão e beatitude, ser pobre ou baixa? ou consideras

tu não (disse ela), que então somente

será

possível

àquele que discerne espiritualmente a beleza com esses olhos, gerar não sombras de virtude, pois isso não é sombra à qual

ele se apega, mas virtude em verdadeira realidade, pois ele abraça a própria "Verdade? e gerando e criando a Virtude como seu filho, ele deve necessariamente tornar-se amigo de Deus; e se há algum homem que é

imortal, esse homem é ele." Este é o caminho para a Realidade através do amor, e

para encontrar neste único caminho.

Para encontrar a Realidade não como uma Verdade ou Amor ou Beleza abstratos, mas como um Ser que, intensamente pessoal, ainda é

Muitos de nós, todos os caminhos para a Realidade

além

da personalidade,

que

carrega

a

e

veste

os

mais ternos

atributos

da

veste da humanidade, que está além da compreensibilidade e, no entanto,

a Divindade

dá

ao

ainda

amado humano

a plena realização,

que

é

a Luz não para cegar a Luz

cegante

que o adorador humano, que é Amor apenas e

transcendente e, no entanto, olha através do rosto de cada homem, ainda vela

mulher e criança, nosso coração se derrama em

adoração —

trilha o caminho de Platão.

*

em amor

e

esta é a conquista de todos aqueles que

Tradução de F.

W. H. Myers.


Tudo o que os gregos alcançaram na descoberta

da Realidade pode ser resumido no dito de um de

"Maravilhas há muitas e nada é mais seus poetas,

maravilhoso do que o homem." Pois um grego nunca esqueceu que, se visse a vida como um todo, e assim sua beleza e verdade, seria uma descoberta para todos

Ele não traçava distinção entre o indivíduo e o Estado, entre o homem e o Deus.

Um

os homens.

era um pequeno círculo dentro

centro comum.

Assim

o outro, mas ambos tinham um

foi que o grego viu a

beleza de todas as ações em todos os campos possíveis de esforço, fosse a arte de governar, a estratégia militar, a arte, a filosofia

Enquanto um homem buscasse a filantropia.

o Bem, o Verdadeiro e o Belo, pouco importava

ou

qual papel desempenhava.

O homem é uno, é ele mesmo um Todo, e em seu coração humano pode conter a plenitude do coração de toda a Realidade.

Isto é o que os gregos buscaram e encontraram.

Judaísmo

do

O que os judeus deram ao pensamento religioso mundo é, em muitos aspectos, único.

Muitas religiões

antigas são

baseadas na ideia de Deus, mas os judeus O conceberam em relação especial e íntima

ao homem.

É o sentido de

que a Retidão era para eles o toque do dedo do Senhor no

coração do homem, e a Retidão é lealdade inabalável

através

e obediência

a um Propósito Divino operando

no

nós

mundo.

Quem quer que servisse

A BUSCA DA REALIDADE

esse propósito era um profeta de Deus, e quem quer que a ele resistisse era humilhado ao pó, ainda que fosse o

Era

mais poderoso rei da terra.

É a Vontade do Senhor

que o homem pode invocar

a Retidão

;

é

para

auxílio no serviço daquela

Vontade que esmaga o homem

que é deliberadamente injusto.

Sobre

o

do

pano de fundo

desta

vívida consciência

religiosa, os antigos profetas da Judeia encenaram o

drama

da

vida.

Eles encontraram a Realidade na luta

eternamente travada na alma.

Pois o coração da

O homem anseia

pela alma

um cântico sem fim de louvor à graça

de Deus, mas o corpo do homem cobiça o mundo, e a alma é dilacerada entre dois mundos.

Quando as forças espirituais conquistam o domínio, então a vida

é

do Senhor.

O Senhor é meu pastor, nada me faltará.

Deitar-me faz em verdes pastos

:

guia-me mansamente a águas tranquilas.

Refrigera a minha alma

:

guia-me pelas veredas da

justiça por amor do seu nome.

Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque tu estás comigo; a tua vara e o teu cajado me consolam.

Certamente que a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida; e habitarei na casa do Senhor

;

por longos dias.

Mas quando

Deus parece

provações

longe,

e tribulações assaltam o homem, e

o homem clama na agonia da Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? por que


estás tão longe de me salvar,

e das palavras do

meu bramido?

Deus meu, eu clamo de dia, e tu não me ouves

e de noite, e não tenho sossego.

;

e tu me trouxeste

A minha força se secou como um caco, e a minha língua se apega aos meus queixos

;

;

ao pó da morte.

Mas não te alongues de mim,

Senhor

ó minha

:

força, apressa-te em ajudar-me.

E Deus responde com repreensão e perdão.

Eu sou o Senhor, e não há outro; fora de mim não há Deus

:

eu te cinjo, ainda que tu não me conheças.

Ai daquele que

contende com o seu Criador

!

Seria o barro

dizer ao que o forma: Que fazes? ou da tua obra: Ele não tem mãos?

Eis que te refinei, mas não como prata; escolhi-te na fornalha da aflição.

Ah! se tivesses dado ouvidos aos meus mandamentos! então seria a tua paz como um rio, e a tua justiça

;

como as ondas do mar.

Não temas

porque eu sou contigo

;

:

não te assombres

;

eu te fortalecerei, porque eu sou o teu Deus; sim, eu te ajudarei; sim, eu te sustentarei com a destra da minha

;

;

justiça.

Assim, para os profetas da Judéia, a alma e Deus estão em

perpétuo colóquio, enquanto a alma luta

pela retidão

;

e a Realidade é conquistada com jubilosa

vitória.

Os judeus têm estas duas grandes mensagens preciosas para os homens: primeiro, a da Realidade

através da retidão, e depois uma mensagem dolorosa de que a Realidade pode ser perdida

Pois a Realidade veio como

através da justiça própria.

A BUSCA DA REALIDADE

Cristo na Palestina, e como Maomé na Arábia, mas

os escolhidos de

Deus apedrejaram os próprios profetas de Deus.

A tragédia dos judeus

A

foi de uma nação inteira, mas uma tragédia não

dissemelhante se encena na vida de muitos de nós que damos as costas à Realidade por causa da

justiça própria.

Não passa um dia em que a

Alvorada

do Alto não nos tenha visitado, mas, oh, quantas vezes estamos cientes de sua Vinda? Ele vem

com o Graal, mas perguntamos a Ele: "De onde vens,

nome?" e Ele retorna ao Templo do Graal e nós permanecemos nas trevas.

É uma lição preciosa aprender, embora amarga, que nós e o que

é

teu

não devemos fazer essa Pergunta.

Cristianismo

Os caminhos para a Realidade no Cristianismo são muitos, mas em todos eles a personalidade de Jesus Cristo domina

em

um aspecto

ou em

O poder do

Cristianismo reside nessas

outro.

várias manifestações do

único Cristo.

Aquela manifestação que é a Rocha sobre a qual a fé está fundada é Cristo como a Expiação.

Ele se ofereceu como vítima voluntária no altar da redenção humana, e por Seu sacrifício conquistou nossa salvação.

Desde aquele dia, cada um de nós tem sua parte na vida de Cristo em um mistério e em uma verdade nós estamos;

enraizados Nele, e Sua força supre nossa fraqueza.

Daí vem nossa herança, que se tivermos fé Nele, Ele expia nossos pecados e nos purifica de nossa culpa, embora ainda

colhamos o resultado do pecado.

Mas a fé


Nele não é uma mera crença da mente ou das emoções;

é o poder de nós.

Tal

fé desperta uma divina Intuição dentro de nós,

e para além de todas as dúvidas sabemos o que Ele é e que Ele é nossa Expiação.

Daí o poder da Realidade no coração do crente.

Pode ser verdade, a graça que Ele está declarando — deixemo-nos confiar Nele, pois Suas palavras são belas. "Homem, o que é isto, e por que te desesperas? Deus te perdoará tudo, exceto teu desespero."

Quando cremos em

Cristo, então sabemos que nos levantaremos no fim, e caímos cada dia, embora

saibamos que embora o pecado e o mal no mundo obtenham vitória sobre a retidão, ainda assim no fim tudo será aperfeiçoado, porque através de Sua expiação Ele fez

da perfeição última a herança de cada indivíduo e do mundo.

"Eu sou a ressurreição e a vida",

diz o Senhor

: aquele que crê em Mim, ainda que

esteja morto, viverá

:

e todo aquele que crê em Mim nunca morrerá.

Então vem a Realidade — o Salvador.

Este

é

o

caminho

para a

alma

humana

nas

trevas.

A busca pela Realidade

Saber que, embora os homens nos interpretem mal, há Um que compreende perfeitamente; embora os homens nos desprezem, há Um que nos acolhe e nos envolve em Seu amor; embora todos os homens nos condenem, há Um que perdoa — é conhecer uma Realidade semelhante àquela que foi descoberta pelo adorador católico da Virgem Maria.

Um terceiro caminho para a Realidade no Cristianismo é pelo sacrifício em favor das necessidades do mundo. "Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto Me." Em Seu nome, labutar noite e dia para aliviar a miséria humana, depor a cada dia a tentativa a Seus pés, cumprir Seu mandamento como o soldado cumpre o do capitão, saber em momentos místicos que Ele conhece e aceita o sacrifício — este é outro caminho para a Realidade.

Por fim, há a magnífica Realidade que é o mistério da Missa. Saber, intuir, realizar, é quase ver com nossos próprios olhos que o aqui e agora, ao lado do celebrante, como outrora com Seus discípulos, mas agora em toda a absoluta perfeição de Sua Divindade, ter todos os momentos místicos da vida concentrados em um Momento dos momentos — isto é a Realidade de outra espécie. É o poder do fato majestoso do Verbo feito Carne, da visão pela alma da infinitude da Natureza Divina refletida em uma Personalidade que a alma pode ver e compreender.

Contemplar as estrelas e conhecer seu poder e magnitude, contemplar a beleza do pôr do sol, ouvir a música das ondas ou a risada vibrante de uma criança feliz ou o sussurro de amor do amado ou a sinfonia poderosa, contemplar o campo de flores e o prado e a colina e o riacho e estremecer de êxtase, estudar todas as ciências e filosofias e alegrar-se em sua sabedoria, diante da vida de Deus e do homem e da natureza, permanecer assim em arrebatamento — esta é a Realidade de Cristo, o Logos.

Cristo, a Expiação; Cristo, o Amante e Amigo; Cristo, o Capitão da nossa Salvação; e Cristo, o Logos — estes são apenas um Cristo, e uma poderosa Realidade para aqueles que O conhecem.

Isto Ele fez, e não O adoraremos? Isto Ele fará, e podemos ainda desesperar?

Vinde, lancemo-nos rapidamente diante d'Ele, Deponhamos a Seus pés o fardo de nosso cuidado, Brilhe em nossos olhos o fulgor de nossa gratidão.

Alegres e contritos, confiantes e serenos.

Então, através de toda a vida e do que há após o viver, Vibremos ao ritmo infatigável de um salmo.

Sim, através da vida, da morte, da dor e do pecado

Ele me bastará, pois Ele já bastou:

Cristo é o fim, pois Cristo foi o princípio, Cristo o princípio, pois o fim é Cristo.

O Maometismo ao homem, um caminho para a Realidade em qualquer outra religião, ou visto claramente — isto é o Islã, o Caminho da Resignação.

Maomé mostrou que não é assim

filosofia.

Há apenas um fato de que o homem precisa estar ciente,

e esse é Alá, o Fato dos fatos.

A BUSCA PELA REALIDADE — Alá

Dize que Deus é Um, e além d'Ele nenhum.

Bi-'smi-'llah!

Vivo, Eterno; Incomensurável; irresistível Poder, isto é

Compaixão que tudo abrange, transcendente e universal.

Alá, Deus em

Unidade.

E tudo

o que acontece é

Sua Vontade.

Há

apenas um caminho para a

Realidade, e esse é

aceitar Sua Vontade, quer ela traga agonia insuportável ou alegria incessante. Ambas são uma inspiração para aquele que

— é o ensinamento inestimável de Maomé.

Viver a vida com suas muitas sombras e pouco sol, esperar, planejar, e ver tudo dar em nada, e ainda assim nunca um momento para sonhar sequer com um sussurro de queixa ou ressentimento, por causa da

—

Realidade.

compaixão, isto é deveras conhecer

Estar cercado por densas trevas e não ver

luz, buscar na terra e no céu e no inferno e não encontrar

conforto algum; confiar na

Vontade de Alá; encontrar então o único conforto em

dizer com

força: "Islam"!

"Tua vontade

seja feita"! — e assim cada golpe recebido

é um ganho

— assim o muçulmano

não é um de pouco poder.

Não há outra religião que inculque tão positivamente a

glória do sofrimento

quando

pensado

como Seu.

ou

;

vem de Deus.

Sabemos que Ele é onipotente e compassivo. Contudo, nada nos importa a lógica do sentimento, mas retemos a esplêndida intuição

de que o que Ele quer deve ser certo e reconhecido por nós em nosso Eu mais elevado.

isso é

deveras assim Islã! esta é a Fé:


a ti mesmo resigna, Alma, mente e corpo, à vontade divina!

O reino, a glória e o poder São de Deus, e de Deus é o governo, não teu

—

!

e Ele é Tudo E tudo o que vos acontece acontece Por Seu decreto; portanto, com temor e amor Sobre Seus gloriosos nomes devotamente invocai.

Não há deus senão Deus

!

;

:

Filantropia

Há ainda um outro caminho para a Realidade, e é o caminho trilhado por

homens que

creem que nenhuma Realidade existe,

e contudo labutam fielmente como se houvesse uma.

Estes são os homens para quem Deus é uma palavra e a religião uma

frase

vazia.

e filosofia, esperando

Eles labutam na ciência e por

nenhuma imortalidade e

a morte como seu fim.

Contudo trabalham e se dedicam como se a salvação estivesse em jogo a cada dia.

Homens como Charles Bradlaugh e

T. H. Huxley,

inspirando

as mentes dos homens e trazendo conforto

a seus corações somente porque encontraram a Realidade.

Estes homens, com sua total abnegação, desempenham o papel de um Deus em ação, e ninguém pode assim labutar até o dia perfeito a menos que haja neles o

poder da

Realidade.

Eles

chamam

isso

de Trabalho.

O que importa a palavra? É a Realidade, que é uma coisa

maior do que pode ser

religião ou em

todas

revela

em

si

contida

as religiões

combinadas.

novas e novas maneiras

;

é

qualquer uma

Realidade para nós

observarmos, e não julgá-La por Suas manifestações anteriores.

A BUSCA PELA REALIDADE Maravilhosa, anelante, de contemplar! Difícil, duvidosa, de se falar Estranha e grande para a língua relatar.

Audição mística para cada um Nem sabe o homem isto, que maravilha é. Quando ver, e dizer, e ouvir estão findos!

!

' !

Os Muitos Caminhos para a Realidade Estes são então os muitos modos pelos quais os homens encontraram a Realidade.

Os métodos de descoberta parecem frequentemente contraditórios, como se um buscador viesse pelo norte, e outro indo pelo sul.

O Budismo não diz uma palavra sobre Deus, mas o Cristianismo proclama que sem adorar a Deus não há nada a

descobrir.

Contudo, em ambas as religiões os homens descobriram a

Realidade.

Ergue-se claro este fato: por mais que

todos os caminhos divirjam, eles chegam a um objetivo comum, pois aqueles que descobrem a Realidade têm isto em

comum: são incansáveis em um Trabalho, e um entusiasmo,

—

sereno ou impetuoso, permeia suas vidas.

Por que chegam a

um mesmo objetivo embora partam

de direções diversas?

Porque

Renúncia

subjacente à sua busca estão os elementos da vida espiritual.

Destes, o

primeiro

e mais

importante

é a

Renúncia.

Enquanto um

O homem se apega a qualquer coisa, como se a vida fosse impossível sem ela, enquanto não tiver iniciado sua busca.

Bhagavad-Gita, ii. 29.


O que quero dizer é melhor ilustrado naquele incidente do jovem rico que veio a Cristo e perguntou "de que maneira poderia alcançar a Vida Eterna. Guarda os mandamentos", respondeu o Senhor; e, sendo mais interrogado sobre quais eram, Ele os apontou como os preceitos da moralidade e como os dharmas que lhe incumbiam por seu karma: não cometer assassinato, nem adultério, nem roubo, não dar falso testemunho, honrar pai e mãe, e amar o próximo como a si mesmo. "Todas essas coisas tenho eu guardado desde a minha mocidade; que me falta ainda?" O jovem havia sido o bom homem moral do mundo, mas não havia encontrado a Realidade. Então respondeu o Senhor: "Se queres ser perfeito" — nota — "vai, vende tudo o que tens, e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, e segue-me." Mas o jovem não pôde segui-Lo e descobrir a Realidade; "quando o jovem ouviu essa palavra, retirou-se triste, porque possuía muitas propriedades." Enquanto nos apegamos a "posses", não estamos marchando em direção à meta, por mais que iludamos a nós mesmos; e essas "posses" não são necessariamente materiais, como no caso do jovem dos Evangelhos; podem ser posses mentais e emocionais. Às vezes são credos e dogmas aos quais nos apegamos na religião, às vezes são o que chamamos de "princípios". Não importa o que seja a coisa; enquanto nos apegarmos a algo e continuarmos a desejar possuí-lo, não renunciamos, e não demos o primeiro passo adiante na busca. Devemos iniciar nossa descoberta como o sannyasi, o "renunciante", como o bhikkhu, o manakhos, o monge, o "solitário". Esses nomes são símbolos do fato de que aqueles que buscam a Realidade devem estar livres de apego. "Quem ama a mim não é digno de mim; quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim; quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim." E assim como não é o manto açafrão ou amarelo que faz o sannyasi ou bhikkhu, nem o capuz que faz o monge, tampouco é a obediência exterior que certifica que a Realidade foi encontrada.

O homem tem buscado a Realidade e

Nós vamos além de vestes e votos e ocupações quando olhamos para o coração de um homem para ver se

ele ainda possui bens ou os renunciou.

tudo

Esta renúncia não deve ser de uma vez por todas, mas o tempo todo; cada dia traz algo ao qual

nos apegamos.

Enquanto nos apegamos a uma experiência passada, nossa

Realidade era de ontem e não de hoje; a Realidade cresce de hora em hora, e a sua descoberta

nunca termina.

Para triunfar de hora em hora, devemos

renunciar de hora em hora também.

Assim, porque a renúncia é

necessária, a guerra

é

necessária também.

Devemos lutar a cada passo do nosso caminho; batalhamos com um perfeito senso de vitória por

vir, e infelizes se lutamos cheios de desespero; mas

devemos lutar de momento a momento.

A batalha é a

nota fundamental do nosso crescimento; quando a guerra física brutal for abolida, como deve ser agora para o

crescimento da civilização, devem entrar em nossas vidas batalhas mentais e espirituais, se quisermos avançar

e não retroceder.

A luta incessante é necessária contra

as circunstâncias dos nossos mundos externo e interno.

Agora, o mistério da Renúncia é que, embora você renuncie a

tudo, você

não perde nada que seja necessário para a sua

vida.

Você pode sentir que toda a vida chegou ao fim,

ao renunciar à sua vida.

Pode ser a tragédia suprema da sua vida. Contudo, se, seguindo o impulso espiritual, você

renunciar, arriscando tudo em nada, então descobrirá que perdeu a si

mesmo apenas para encontrar a si mesmo de novo.

Você mal percebe como agora toda a vida, em todo o seu

esplendor, flui para você justamente

quando sente que está se tornando nada. Todos aqueles

que encontraram a Realidade renunciaram; eles beberam das águas amargas do desespero,

mas deram de seus seios apenas leite doce aos bebês que se agarravam a eles.

A Renúncia é o primeiro

elemento que é

comum

a

todos

os

caminhos

para

a

Realidade.

Desafio

Em seguida,

há

comum

a eles o

espírito

de

Desafio.

Ninguém encontra a Realidade aquiescendo às condições que seu karma passado lhe deu;

não nos tornamos dignos de Deus aceitando mansamente o

ambiente externo ou interno.

"Até onde ele quiser nos chamar."

Ele quer que desafiemos

o Seu decreto, desafiemos a Sua verdade. Ele quer que sejamos homens e não escravos.

"Portai-vos como homens, sede fortes." Mas nenhuma força vem a menos que o desafio preceda.

Você deve desafiar a vida.

Desafie-o, se

Se

for

opinião pública,

você tem uma mensagem a dar que

seus pronunciamentos de certo e um dever a ser cumprido e o mundo errado; Às vezes o opõe-se, então desafie o mundo.

o amor e a boa vontade daqueles que lhe são mais queridos

vai contra se

for

então desafie-o, se Realidade que é Realidade você esteja certo de que o chama.

Somente, Desafie busque, e não alguma forma sutil de si mesmo.

pode estar em seu caminho

;

que a própria dúvida e abra seu caminho para a Realidade.

Destemor Por fim, sem Destemor não há descoberta O Destemor é natural a você quando você da Realidade.

Há vezes

em que você é Deus e não homem.

quando a dificuldade e a oposição fazem você perceber

sua

humanidade

saiba

;

mas compreenda que você é a

Mônada, um Fragmento do próprio Deus, e que atrás de seu braço está o Seu Poder.

Cada um de vocês tem seu problema, mas você deve avançar corajosamente e perder sua dificuldade Quando as ondas o enfrentam, mergulhe.

Não flutua o tronco, nada o bruto mudo, e um

;

filho de

Deus será menor e perderá sua vida? Quando você está Não flutua o à beira do precipício, mergulhe.


pássaro no ar, e Aquele a quem você busca permitirá que você seja despedaçado nas rochas abaixo?

A maior coisa na vida não vem na vitória, O soldado na

mas em avançar corajosamente para a vitória.

carga, no

momento

de

nada,

encontra

que percebe que a vida é uma Realidade maior do que apenas então

A sufragista, que está presa por sua e suporta os horrores da alimentação forçada, torturadores sabe o que é a Realidade. Bruno soube, quando a

vida

em si.

Inquisição o condenou a ser queimado na fogueira, e ele olhou destemidamente seus juízes nos olhos e respondeu: "Vocês têm mais medo de me condenar à morte do que eu de morrer." A cortesã aqui na antiga Índia soube, quando a multidão a zombou e a escarneceu, e ela respondeu com "

O que me importam as vossas zombarias? Krishna Govinda olhou para mim." olhos

fulgurantes,

A Qualificação Suprema Uma coisa Realidade.

testemunha."

nossa

pequena

inevitavelmente você

Você

deve

ser

deve

ser,

mártir, antes de encontrar

um mártir,

"uma

coisa grande demais para entrar em vidas; devemos elevar-nos delas para algo

Realidade

é

Seja uma testemunha do e filosofia seja uma testemunha do Poder do amor e compaixão maior do que nós mesmos.

Esplendor da ciência

e

arte

;

;

testemunha da Divindade da ação heroica.

Uma testemunha

A BUSCA DA REALIDADE

mártir, você deve ser. Quando o chamado chegar, não faças, por covardia, a grande recusa.

Seja a Mônada.

Confie totalmente em si mesmo, ou em Deus — pouco importa qual.

Mas confie totalmente.

E então

—

aqueles que buscam a Realidade saberão que Ela não está em algum lugar distante, mas aqui e agora.

Impresso por Annie Besant, na Vasanta Press, Adyar.

UNIVERSIDADE DA CALIFÓRNIA — BIBLIOTECA
Los Angeles
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